白話解釋：以上這十條故事，雖然每人所做的善事各不相同，不過卻都是圍繞一個善字罷了。
若是要再仔細地加以分類，那麼所行的善事有真的，有假的；有直的，有曲的；有陰的，有陽的；有對的，有錯的；有偏的，有正的；有未完的，有圓滿的；有大的，有小的；有難的，有易的。這種種善行的結果完全不一樣，所以要仔細地辨別。
一個人想要行善，卻不能認識清楚什麼才是真正的善，就自認為自己做了善事，做了好事，怎麼樣有功德。卻很可能做的不是善事，反而是造業，這樣做豈不是枉費了苦心嗎？徒勞無益。
如何分辨真善假善
原文：何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚，問曰：「佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。」
白話解釋：怎麼分辨真假善事呢？
從前在元朝的時候，有幾個讀書人去拜見天目山的高僧中峰和尚，問道：
“佛家講善惡報應，像影子一樣跟著人，人到哪裏，影子也到哪裏，決不會不報。可是，為什麼現在某一個人行善做好人，他的子孫反而不興旺？為什麼某一個人是作惡的，他的家反倒興隆發達得很？所以佛說的報應學說，完全是沒有憑據的。”
原文：中峰雲：「凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？」
白話解釋：中峰和尚回答說：“平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆心沒有洗除純淨，慧眼未開，所以常常把真的善行反認為是惡的，真的惡行反認為它是善的，這是常有的事情。並且看錯了，不恨自己顛三倒四，反而抱怨天的報應錯了。”
原文：眾曰：「善惡何致相反？」
中峰令試言。
白話解釋：大家又說：“善就是善，惡就是惡，怎麼可能把善惡看顛倒了呢？”
中峰和尚聽了之後，便叫他們把所認為是善的，惡的現象都說出來。
原文：一人謂「詈人毆人是惡；敬人禮人是善。」
中峰雲：「未必然也。」
白話解釋：其中有一個人說：“罵人，打人是惡。恭敬人，用禮貌待人是善。”
中峰和尚回答說：“你說的不一定對喔！”
原文：一人謂「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」
中峰雲：「未必然也。」
眾人曆言其狀，中峰皆謂不然。因請問。
白話解釋：另外一個讀書人說：“貪財，亂要錢是惡；不貪財，清清白白守正道，是善。”
中峰和尚說：“你說的也不一定是對喔！”
那幾個讀書人，都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講出來，但是中峰和尚都說：“不一定全對喔！”
因為他們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不一定對，所以他們就請問和尚，究竟怎樣才是善？怎樣才是惡？
原文：中峰告之曰：「有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人，禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。」
白話解釋：中峰和尚就告訴他們說：“做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，哪怕是罵人，打人，也都是善；而為了有益於自己，就算是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡，因為目的是為私的。”
“所以一個人做的善事，使別人得到利益的就是公，公就是真了；隻想到自己所要得到的利益，就是私，私就是假了。”
“從內心裏所發出來的善行善念，是真；隻不過是依葫蘆畫瓢，做做樣子，是假。”
“還有，是自然而然出於人的本性去做的善事，沒有去求什麼報答，那麼所做的善事，是真；為了某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是為善而善，這是假；像這樣的種種情況，你們都要仔細地考察。”
（這一段中峰和尚講得很好，為公還是為私，是區分真善與假善的根本處。凡是為私的善，都是假善、偽善。這是開始學佛，進廟裏燒香拜佛，隻知道搞吃齋與放生的形式的人最應該注意的，可千萬別做到最後是一場夢幻、一場空。所以，一些和尚與善知識在引導他人學佛行善時，千萬不要把別人局限在形式與為私的基礎上。更不要總認為末法時期的人業力大，人的根性就差，這是普遍存在的錯誤思想，也是一種我慢之心的體現。
為什麼說末法時期人可能不容易信佛，但人的根性不一定差呢？這是因為三界之內，所有事物都受陰陽兩種因素的影響，正負必然同時出現，也同時存在。惡的東西越表麵化，就越沒有內涵與力量，也就越容易去掉。一旦人揭開了表麵上這層汙染的因素，可能他就是一塊美玉。大道修行講，環境越複雜，越容易修出高人來，就是這個道理。
所以，一個善知識在幫助別人學佛修行時，一定得心存對方是大根器之人的想法，而不能夠根據他的貧窮與富貴、聰明與愚笨來分別對待，這樣你才不會貽害他人。）
原文：何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取舍，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取舍。凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲；純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心， 即為曲；純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲；皆當細辨。
白話解釋：怎樣分辨端直呢？
現在的人，看見謹慎、不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重他。然而古時候的聖賢，卻是寧願欣賞有誌氣，有毅力，勇往直前的人。或者是安分守己，不肯亂來的人。因為這種人，可以為國家充當棟梁，可以為國家做出貢獻。
至於那些看起來謹慎小心卻是無用的好人，雖然在鄉裏百姓都喜歡他，但是因為這種人的個性軟弱，隨波逐流，不能承擔社會責任，所以聖人一定要說這種人，是傷害社會公德與社會道德的賊。因此，世俗人所說的善惡觀念，分明是和聖人的看法相反。如果按照世俗人的善惡觀點去做事情，那所有的取舍、好壞，都會是錯誤了。
天地鬼神庇護善人，懲辦惡人，他們都和聖人的看法是一樣的，聖賢認為是對的，天地鬼神也認為是對的；聖賢以為是錯的，天地鬼神也認為是錯的。天地鬼神卻不會與世俗人的看法一樣來判斷好壞與取舍。
所以凡是要積功德，絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音，眼睛所喜歡的景象所利用，不可以跟著感覺走。必須要從起心動念這樣細微的地方，將自己的心，默默地洗滌純淨，不可讓邪惡的念頭，汙染了自己的內心。
所以，純粹是救濟世人的心，這就是正直端正；如果稍微有一點討好世俗觀念的心，就是曲。純粹是慈悲、博愛的心，是正直；如果有一絲一毫對社會怨恨不平的心，就是曲。純粹是恭敬別人的心，就是正直；如果有一絲玩弄世人的心，就是曲。這些都應該細細地去分辨。
何為陽善與陰德
原文：何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉。
白話解釋：怎樣分辨陰善和陽善呢？
凡是一個人做善事被人知道，叫做陽善。做了善事而別人不知道，叫做陰德。行善不圖報答宣揚的人，上天一定會重重地報答他。行陽善的人，大家都曉得他，稱讚他，他便享受世上的美名。享受好名聲，就是福報了。
但是名這個東西，為天地造物所忌。世上享有盛名的人，如果他的實際道德情操並不符合這種盛名，那這種人多半會遭遇到料想不到的橫禍。一個人並沒有過失差錯，反倒被冤枉，無緣無故被人栽上惡名的人，他的子孫，常常會突然間發達起來。這樣看來，陰德和陽善的分別，真是細微得很，不可以不加以分辨啊！
（在前麵我們已經說明了萬事由心的道理，享受世間的盛名雖然是福報，但一個人的心並不為名利所動，也不為任何為私的目的，他所行的事情又非常有利於全社會，哪有什麼不可以出名的呢？但人要做到這樣確實很難很難。像大聖人，釋迦牟尼佛、老子、孔子，耶穌都是威名天下的人，但他們的心裏全部沒有自己的因素。 ）
聖人的言行與天道相合
原文：何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：「賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不複贖人於諸侯矣。」
白話解釋：怎樣叫做是非呢？
春秋時代的魯國定有一種法律：凡是魯國人被別的國家抓去做了奴隸與妾的，若有人肯出錢把這些人贖回來，就可以向魯國官府領取賞金。但是孔子的學生子貢，他把人贖回來後，卻不肯接受魯國的賞金。但是孔子聽到之後責備說：“這件事子貢做錯了。”
凡是聖賢人做出來的事情，做了以後，能把社會風氣變好，陋習改正。能夠教化百姓，給百姓做榜樣，引導百姓做好人，這種事可以做。卻不能隨自己的喜好去做。
現在魯國富有的人少，窮苦的人多，若是受了賞金就算是貪財，那麼不肯受貪財之名的人，和錢不多的人，就不肯去贖人了。隻有很有錢的人，才會去贖人。如果造成這樣的局麵，恐怕從此以後，就不會再有人向諸侯贖人了。
原文：子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：「自今魯國多拯人於溺矣。」自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣；孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊；不論一時而論久遠；不論一身而論天下。現行雖善，其流足以害人；則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。
白話解釋：孔子的學生子路，看見一個人跌在水裏，就把他救了上來。那個人就送一頭牛來答謝子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰地說：“從今以後，魯國就會有很多人，自動到深水大河中去救人了。”
由這兩件事，用世俗的眼光來看，子貢不接受賞金是好的，高尚的行為。子路接受牛，是不好的行為。但孔子反而稱讚子路，責備子貢。所以，一個人做善事，不能隻看眼前是否出現效果，而要看這件事情是否能夠流傳下去，對整個社會產生有利的效果；不能隻論一時的影響，而要看長遠的是否對後代有利；不能隻論個人的得失，而要看它對天下大眾的影響。
現在的行為，雖然是善，但是如果流傳下去，對社會風氣有害，那就看起來是善，其實不是善；
現在的行為，雖然不是善，但是如果流傳下去，能夠幫助世人，那就雖然像不善，實際倒是善的！
這隻不過是拿這些事情來講講罷了。說到其它種種，還有很多。
譬如壞人，可以不必寬容他，有人寬容他，這事情不能說不是義。但是寬容了這個壞人，反而使他的膽子更大，壞事做得更多，這反而成了不義了。給他懲罰訓戒，不寬容他，是非義。使這個人不再犯罪，是義，這就叫做非義之義。
禮貌是人人應該有的，但是要有分寸。用禮貌尊重對待人，是禮。但若是過份了，反而使人驕傲起來，自大起來，就成為非禮了，這就叫做非禮之禮。
信用非常重要，但是也要看狀況。顧全小的信用，是信。因為顧全小信，反而使得大信不能顧全，就成為非信了，這就叫做非信之信。
慈愛本來是好事，但是因為過份的慈愛，不能指正人的過失，反而使人膽子變大，闖出大禍，那就變成不慈了，這就叫做非慈之慈。這些問題，都應該細細地加以判斷，分別清楚。
對惡行不可放縱
原文：何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故裏，海內仰之，如泰山北鬥。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其仆曰：「醉者勿與較也。」閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：「使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；吾當時隻欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。」此以善心而行惡事者也。
白話解釋：什麼叫做偏正呢？
從前明朝的宰相呂文懿公（呂文懿公，文懿是諡號，他的名字叫原，呂原，號叫逢源，浙江秀水縣人，生在明朝英宗正統年間，做過宰相。）辭掉宰相的官位，回到家鄉來。因為他做官清廉、公正，全國的人都敬佩他，就像仰慕泰山北鬥一樣。獨獨有一個鄉下人，喝醉酒後，到家門口來罵呂公。但是呂公並沒有因為被他罵而生氣，並向自己的傭人說：“這個人喝酒醉了，不要和他計較。”
呂公就關了門，不理睬他。過了一年，這個人犯了死罪入獄，呂公方才懊悔地講：“若是當時同他計較，將他送到官府治罪，可以藉小懲罰而收到大儆戒的效果，他就不至於犯下死罪了。我當時隻想著自己心存厚道，所以就輕輕放過他，哪知道反而助長了他天不怕地不怕，藐視國法的惡性，結果送了性命。”這就是存善心，反倒做了惡事的一個例子。
原文：又有以惡心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市；告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定；不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之；其以善心行惡事者，正中偏也；以惡心而行善事者，偏中正也；不可不知也。
白話解釋：也有存了惡心，反倒做了善事的例子。有一個大富人家，碰到荒年，窮人大白天在市場上搶米。這個大富人家，便告到縣官那裏。縣官偏偏又不受理這個案子，窮人因此膽子更大，愈加放肆橫行了。於是這個大富人就私底下把搶米的人捉起來關住，出他們的醜。那些搶米的人怕被這大富人家捉人，反倒安定下來，不再搶了。若不是因為這樣，幾乎釀成暴動的大亂了。
（上麵這兩個例子，對現在的兒童教育也是很有幫助的。我們講，小孩出現了問題，大人應該先找自己的問題，先看看小孩是不是模仿了自己的行為。其次，看小孩的行為是不是自己做錯事情的一種報應。而應該嚴肅教育小孩的時候，一定要嚴肅教育。沒有原則地寬容小孩，縱容小孩的錯誤，到頭來會使他滑得更遠。
經常聽說一些孩子由於被大人放縱與溺愛，做了違反法律的事，要受到行政治安懲罰。但家長害怕影響孩子以後的聲譽，就僅僅用錢把小孩贖出來，卻不進行必要的法律教育。結果孩子是免於處理了，但從此給了他更錯誤的信息，以為花點錢就什麼事情都可以搞定，不用再負法律責任，以至肆無忌憚的幹壞事，變得越來越壞，到後來會犯更大的罪。根據調查，90%以上的少年犯罪都來自於家長的放任與溺愛，給孩子傳遞了錯誤的信息，這就是家長的過失了。）
所以善是正，惡是偏，這是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了惡事的例子。這是存心雖正，結果變成偏，稱做正中有偏。
也有存惡心，反倒做了善事的例子。這是存心雖偏，結果反成正，稱做偏中有正。這種道理大家不可不知道。
惡不積 不足以滅身
原文：何謂半滿？易曰：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」書曰：「商罪貫盈，如貯物於器。」勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。
白話解釋：怎樣叫做半滿的善呢？
《易經》上說：“一個人不積善，不會成就好的名譽；不積惡，則不會有殺身的大禍。”
《書經》上說：商朝末年所造的罪孽，比容器裝滿了水還要多，所以周武王要起義消滅殷商。
如果你很勤奮的，天天去儲積，那麼終有一天就會積滿。商朝由開國一直到紂王，它的過失罪惡，到此時便積滿了，因此迅速亡國。無論善惡，如果懶惰些，不去收藏積存，那就不會滿。
所說的積善積惡，也像儲存東西一樣，這是講半善滿善的一種說法。
布施不在錢多少
原文：昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔；及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而已。
因問曰：「吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而師不回向，何也？」
曰：「前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。」 此千金為半，而二文為滿也。
白話解釋：從前有一戶人家的女子，到佛寺裏去，想要捐錢給寺裏。可惜身上隻有兩文錢，就拿來布施給和尚。寺裏的主持和尚，竟然親自替她在佛前回向，求懺悔滅罪。後來這位女子進了皇宮做了貴妃，富貴之後，便帶了幾千兩銀子來寺裏布施。但是這位主持和尚卻隻是叫他的徒弟，替那個女子回向罷了。
那個女子不懂前後兩次的布施，為什麼待遇差別如此之大？就問主持和尚說：“我從前不過布施兩文錢，師父就親自替我懺悔。現在我布施了幾千兩銀子，而師父不替我回向，不知是什麼道理？”
主持和尚回答她說：“從前布施的銀子雖然少，但是你布施的心，很真切虔誠，所以非我老和尚親自替你懺悔，不足以報答你布施的功德。現在布施的錢雖然多，但是你布施的心，不像從前真切，所以叫人代你懺悔，也就夠了。”這就是幾千兩銀子的布施，隻算是半善。而兩文錢的布施，卻算是滿善的道理。
（布施即是一種博愛的體現，也是一種舍棄占有欲與貪欲的手段。貪婪於錢財，對財物吝嗇，占有欲望大的人，不妨從布施開始入手糾正自己的心態。布施的時候不要去管別人接受時是真情還是假意，隻管緊緊看住自己的心與起心動念，看自己是真的誠心布施呢還是布施起來頗多怨言，如此定能改變自己貪婪吝嗇之心，並且廣積功德。
布施是一種博愛的體現，能夠去布施的人，也要繼續從起心動念入手，放棄任何我布施了多少錢財，我做了多少好事，我能得到多少功德的念頭，如此才能真正積累功德。真正能做到無相布施，是身、口、意完全合一，一切皆是本性的自然體現，一念布施都是功德圓滿的。）
一念足比三千功行
原文：鍾離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。
呂問曰：「終變否？」
曰：「五百年後，當複本質。」
呂曰：「如此則害五百年後人矣，吾不願為也。」
曰：「修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。」
此又一說也。
白話解釋：漢朝人漢鍾離想把他煉丹修行的方法傳給呂洞賓，有種法術能將鐵變成黃金，可拿來救濟世上的窮人。
呂洞賓就問漢鍾離說：“變了黃金後，到底會不會再變回鐵呢？”
漢鍾離回答說：“五百年以後，仍舊會變回原來的鐵。”
呂洞賓又說：“這樣的話，我就會害了五百年以後的人，我不願意做這樣的事情。”
漢鍾離對他說：“修成神仙要積滿三千件功德，憑你這句話，你的三千件功德，已經圓滿了。”
這是半善滿善的又一種講法。
三輪體空
原文：又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則鬥粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。
白話解釋：一個人做了善事，而內心並不去執著、記憶、叨念。能夠這樣，那麼隨便你做什麼善事，都是圓滿的。若是做了件善事、好事，這個心就執著在這件善事上，雖然一生都很努力地去做善事，其結果隻能是半善而已。
譬如拿錢去救濟窮人，要內心沒有任何我布施了的執著與念頭，外不見受布施的人，中不見布施的錢，這才叫做三輪體空，也叫做一心清淨。
（什麼是三輪體空？就是修行人把妄想、分別、執著斷盡，能完全做到這個標準的就是法身菩薩了。這是真正的大菩薩的行為，人要做到這一步，有的很快，有的需要有一個過程。不管路怎麼走，隻要能做到就是了不起。修行人越到後麵，越沒有行善、布施的概念，完全是憑本性自然所為，無為而為。沒有一絲行善的概念，做出來的事情卻是最符合天道的。）
如果能夠這樣布施，縱使布施一鬥米，也可以種下無邊無涯的福德了。即使布施一文錢，也可以消除一千劫所造的罪了。
如果這個心，不能夠忘掉所做的善事，就算用二十萬兩黃金去救濟別人，還是不能夠得到圓滿的福。這又是一種說法。
念念均有記載
原文：何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄一軸，僅如筋而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如筋者反重。
仲達曰：「某年未四十，安得過惡如是多乎？」
曰：「一念不正即是，不待犯也。」