具有上述種種本領的俠士大致可稱豪俠，但不管是不是豪俠，這些俠士們做出來的舉措未必是行俠仗義，就以最著名，對後世武俠小說最具影響力的長篇巨製《水滸傳》來說，這部不朽的作品前半部分寫得極佳，這是眾所共認的。魯智深為救弱女三拳打死鎮關西，為救林衝大鬧野豬林；林衝殺仇人，雪夜上梁山；宋江仗義疏財，扶貧濟困；晁蓋、吳用與阮氏三雄智取不義之財生辰綱等等，都是曆來受到頌揚的俠義行為。但是，魯智深當和尚後亂打僧人；小霸王周通強娶民女；王矮虎強搶來上墳的婦女；張青、孫二娘夫妻倆在十字坡開黑店，把不知多少無辜者做成了人肉饅頭；張橫張順兄弟敲詐過江行人，隨意害人性命；穆氏兄弟在揭陽鎮上做惡霸，傷害他人，橫行無忌；更有那個黑旋風李逵，可以稱得上是個殺人狂，“隻顧砍殺”，“隻揀人多處殺將去”，“砍得手順”，“殺得痛快”。不知砍了多少無辜百姓。可惜的是，對諸如此類的殺人越貨的匪盜行為，書中並無加以遣責，反而用上了讚賞的筆調，實在是令人遺憾的。這對後來不少的武俠小說產生了不良的影響。
因此，隻是英氣逼人，處事爽捷；獨來獨往，遨遊江湖；負才自傲，爭強好勝；我行我素，飄然來去；無所顧忌，夠膽“人不敢為而為，人不敢作而作”，或是成群結夥，打家劫舍，殺人放火，傷害無辜，任意胡為，這種種的所謂“俠士豪氣”實在是不值得盲目頌揚的。“俠”真正值得為世人所傳頌的，並非隻因為其武功高超，講義氣，言必信，行必果，“虎嘯風生，龍吟雲萃”，能為朋友兩肋插刀等等，更非那種無視他人（尤其是平民百姓）存在的唯我獨尊的“傲氣”，而是“俠義行為”中的“義”正義、道義、公平、公正、公道、公理、合乎公益等等。“義”在不同的時代會有不同的理解，如在《三俠五義》中宣揚的那種“烈父烈女”、“義仆義環”的“忠烈”觀念，我們今天便難以苟同，但是，替天行道，剪惡除強；扶危濟困，鋤暴安良；鏟除貪官汙吏、惡霸凶徒，為無權無勢的平民百姓雪恥伸冤；路見不平，拔刀相助；具有強烈的正義感與責任感，住持社會公道，維護正義，挺身而出，不畏艱難，甚至舍生忘死；合於道義的複仇與報恩，敢作敢為；等等。所有這些，則是永遠值得頌揚的。
具有剛強義烈、英勇豪邁性格和氣概的俠士，隻有當其行為合於“義”時，他才是真正值得敬仰的。至於他會不會大碗喝酒，大塊吃肉，會不會賭博，出千，玩騙術，以及他精不精通醫卜星相、琴棋書畫等等，都屬其次。
“世何以重遊俠？世無公道。民抑無所告訴，乃歸之俠也。俠者以其抑強扶弱之風，傾動天下。”（江子厚：《陳公義師徒》）這正是“義”在民心中的力量。
中國民間文化精神中存在著源遠流長的俠義傳統，這點是沒有疑義的。武俠小說以文學藝術的形式，繼承與發揚著這種傳統，同時起到了各文化群體間多層次交往的文化傳通作用。它以緊張曲折、跌宕多姿的故事情節，不斷設置懸念的藝術手法來吸引讀者；以不同的人物形象來表達自己的理想，這個理想的核心便是“義”。一個真正的大俠，他依靠自己卓絕的武功來行俠，行俠的目的是堅持與發揚“義”。“義”應是武俠小說的核心。
馮沛祖