此中之“體”是“內涵”的意思。日月、寒暑、水流、物生，這一切從表層來看，都是氣化的表現；但若深入研究所以能如此表現，則是道體為之也，氣化實乃道體顯化的憑借，道就是需要這麼些物事湊合來彰顯自己，此即是“與道為體”之正解。甘泉雖不依循程、朱路線發展自己的哲學，但此處使用“與道為體”一詞，其詞意應該也與程、朱一致，同樣也是肯定氣化為充實、顯現道的內涵。
既有此意識，可知湛氏的“即氣即道，道氣非二”的理論下，是隱含理和氣的超越分解。甘泉屢言“一陰一陽之中者謂之道”，“中”字即是指點出道殊異於氣的地方。偏陰偏陽之所以不能謂之道，究其原因，應該也是陷溺於陰陽之一端者，無法表現化除偏向之定限，以回複中正的能力，也就是不能彰顯“道”之意義，故雲“非道”。湛氏的理氣合一論，或許可以這樣理解。
如是建構的宇宙論，在實質層麵上，固是一氣流行，然在氣之上還有一理為之主導，鼓之舞之以全盡中正之道；而落實在人物之性、心中，自然性即氣，心也包含全體氣化而貫穿主導其中。其所著《心性圖說》即雲：
故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也。中外非二也，天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣。湛若水：《雜著》，《文集》卷21，第1—2頁。
甘泉論心，一開始便將心與道、理等同，道不離氣，天地萬物俱在道之中，同樣天地萬物亦在心之中。陸、王論心是單純就著“心即是理”發揮，發揮至其極而與宇宙為一；甘泉卻是先肯認心和宇宙是一，再進而論心之理。論述的過程恰好相反。雖然相反，結論倒是一致，同樣以“心”作為哲學體係的中心杠杆，往上直通天地之道，往下則是日用人倫、道德之理的根源。湛若水的心學是這樣建立起來的。由此而論易學與易理，自然也帶著心學的色彩，以下即論述湛若水的易學思想。
三、甘泉的易學思想
（一）易乃陰陽變化之理
甘泉在《修複古易經傳訓測序》開宗明義說道：
夫易，聖人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。湛若水：《序》，《文集》卷17，第1頁。
其為《易》的界定即是“聖人所以順陰陽之道，明變化之理”，因此易道即是一種陰陽變化之道，聖人之立卦象、爻象正是要彰明陰陽變易之理，這即是易之理。易理若明，象可亡矣。是以《修複古易序》文續寫道：
夫可見者，易之文，不可見者，易之道。故易為不可見者而立也，非為可見者而立也。非為可見者而立，故易不在乎多詞，明也。同上。
讀《易》重點在於領悟無法見諸文字圖像的易之道，卦爻象與文字都是指引人悟及那深層的易道原理。然則什麼才是易道原理呢？這就關乎甘泉的哲學理論。例如他十分強調“氣一則理一”，但是《易傳》言：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”（《係辭上傳》第十一章）天生萬物是否從太極開始生出陰陽二氣，再衍化出四象，而後生出八卦？甘泉否認這種解法。他認為：
若如此生，是有二物相生也。道一而已矣，天地、陰陽、道，一物也，豈有如此相生之理？此一段隻說卦畫之生，由一而分為二，二分為四，四分為八，而八卦成矣。一是太極，要之，一理由微而著也。湛若水：《書·答王德征易問》，《文集》卷7，第56頁。
此即是秉持“理一”之原則回答問題。此答極佳，甘泉十分清楚道之生物與八卦成形是兩回事，不是真的有兩種氣在宇宙間翻騰交挪，而是一氣之屈伸、升降、進退相乘。
（二）易隨時位者也
一部《易》書雖在指點陰陽變化之理，然變化之中亦有中正之道存焉。
“一陰一陽則便是中，故謂之道。文公乃謂一陰一陽者氣也，所以一陰一陽者理也。似覺多了。”
“然則爻之不中不正者如何？”
曰：“惡亦不可不謂之性。故吉凶悔吝皆易也。但以其偏陰偏陽，不可謂之中正，非易之全體，故難以語道。”湛若水：《語錄》，《文集》卷23，第5頁。
其實甘泉並未如羅欽順所言將不中不正之爻排除在道之外，但以這些時、位不中不正、偏剛偏柔之爻較難彰顯中正之道，透顯不出易全體之道，故難以說它們是道。
但不管是中正之爻，或不中正之爻，“凡易卦皆就象上說，欲人會其理，體之於身而成德，則易在我矣。”湛若水：《書》，《文集》卷7，第56頁。這才是重點。若水解易與其他心學家一樣，同是欲人因卦以感通其理，理見而心之邪穢去矣，這才是學易之方。
蓍卦是易理之形見者也，在卦在心皆是一理。因卦以感通其理，理見而心之邪穢去矣。此即所謂易簡之學。觀象玩辭，觀變玩占，即學易以感通此心之理。湛若水：《新泉問辨錄》，《文集》卷8，第26頁。
其實欲感通中正之理，未必得透過六十四卦方能知曉，但是《易》之卦爻可藉由其特有的象、辭曉諭人在特定的時、位之下如何自處，如何修德。整部《易》隻在時與位耳，能夠隨著時位的變換而調整處世的態度，隨時回歸中正之道，此方為因卦所感通的道理吧！
一部《易》，隻在時與位耳。隨時隨位即道也，陰盛與未盛之時不同，大臣與新進之位不同，此仕止久速之時，惟達權者能之。吾世迪所見，取程子之說為是。湛若水：《新泉問辨錄》，《文集》卷9，第23頁。
這是因人問及伊川與朱子批注遯卦的差別，甘泉所回複之語。對於遯卦，伊川和朱子同樣理解為君子道消，小人道長之時，但伊川側重“君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道。”程顥、程頤：《周易程氏傳》卷3，第865頁。以九五而言，“五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為。”同上書，第866頁。是故“雖遯之時，君子處之，未有必遯之義。”程顥、程頤：《周易程氏傳》卷3，第866頁。此為程子的結論。
朱子則不然，“勢之不可以不遯”是他留意的焦點。《周易本義》如此解：“陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猷可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯。故其占為君子能遯，則身雖退而道亨，小人則利以守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。”朱熹、胡方平：《原本周易本義》卷2，《十四卷周易本義、易學啟蒙通釋》，台北：廣文書局1992年版，第3頁。同樣是遯之九五，程、朱也注意到下有六二之應，程子以為“苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為”，但朱子堅持“二陰浸長於下，則其勢不可以不遯”，二人孰是孰非？
甘泉的回答較傾向於程子。時局的變化固然是處世須留心的地方，但易道除了順時而變易之外，尚有所處之“位”應當做什麼的問題。與朱子相較，伊川顯然更注重“九五”這一位高權重的大臣應當做什麼以因應遯之時，此處有道德考慮，並非純粹隨著時局變化而變化；甘泉讚同程子之說，同樣也具備此思想。這裏也可以反顯湛氏無時不提到“得其中”之緣故，中或不中，除有行事恰如其分、恰到好處之義外，它還具備道德意義，惟有無私、無與方能達權通變之。孔子的仕止久速可不是隨波逐流，而是“己無與焉”的結果。
孔子、伊尹皆見得與物同體、痛癢相關道理，但夫子仕止久速當其時，而己無與焉。處到不得（此言不明，恐是衍文）。伊尹隻見得天之生斯民，使先知覺後知，先覺覺後覺，將以斯道覺斯民，故治亦進，亂亦進，五就湯，五就桀，一向要幹天下事，心便死殺了，便有以己與之之意，不如夫子之活。是故聖人天理便活潑潑地，伊尹天理便硬了。若硬執定用，與硬定不用一般，是以己與之之心。果哉！末之難矣。惟有聖人用行舍藏，隨時卷舒之心，惟顏子知之。湛若水：《書問》，《文集》卷14，第12頁。
伊尹也稱得上是不世出之豪傑，隻因微有一絲“先知覺後知，先覺覺後覺”的使命感，有己與之之意，心遂死殺了，不如孔子之活。惟有保持“無與天下”的活潑的心靈，方能感應得天理明覺自然，也才能因時製宜，此即為“一陰一陽之得其中”之義。
（三）卦爻辭之解釋
湛若水的哲學思維雖與陸、王有出入，但同樣以心包含天地萬物，同是以道德之理解釋六十四卦，而認為“心之體即是易體，心之幾即是爻變”湛若水：《語錄》，《文集》卷23，第58頁。。可惜的是甘泉並未全麵批注每一卦、爻之辭文，僅是揀擇幾個卦爻抒發自己對易理的闡釋。本文選錄幾條較具深意的條文以解釋之。首先是艮卦。此卦常被取來當成儒家“止修”功夫的解說，甘泉則是以“勿視聽言動”功夫論釋之。