奧爾波特·馬斯洛和羅傑斯相信，當提供了適當的成長和自我實現的環境和機會時，人的本性便是善良的，至少是中性的。惡則是由環境影響造成的。馬斯洛強調人作為生物進化的產物，有高於一般動物的發展，人已成為富有社會性和創造性的動物，人性基本上是建設性的，破壞和侵犯行為是人的基本需要遭受挫折後而引起的。
羅洛·梅認為，人性既是善的，也是惡的。他不相信人性類似於種子長成植物般的單維度的機體成長。他把善與惡、美與醜、快樂與痛苦、幸福與悲哀視為相互依賴和相互聯係的。沒有這一極，另一極也就失去了意義。羅洛·梅寫道，正是積極與消極之間的這種兩極性的辯證關係和擺動，才給人生提供了動力和深度。因此，羅洛·梅指出，邪惡和焦慮作為選擇、責任、意義和真實的推動者起著主要的作用。
人本主義人性觀和傳統心理學有著明顯的區別。首先，人本主義心理學和精神分析的看法不同。(1)弗洛伊德把本我(或本性)視為生物本能和強烈的先天因素，而馬斯洛則認為人性內核是人的基本需要或似本能(或類似本能)，即人類內在的、高級的一種需要或潛能。潛能和本能雖然都屬於先天生物學因素和動力係統，但潛能是一種比較微弱的先天因素，既不像本能那樣強烈迅猛，也不包含不學而能和不可更改的意思。物種的等級越高，這些似本能的衝動或需要也越明顯。越是高級需要，越帶有人性的特征。如友愛、合作顯見於似人動物和人類間，而創造則僅為人類所獨有。(2)弗洛伊德把本我視為反社會的，堅持性惡論和悲觀主義，而馬斯洛等人則堅信人性是善良的，對人的健康成長和自我實現持樂觀主義的態度。
其次，人本主義心理學和行為主義的看法也不同。(1)斯金納把人僅看成是一個受外力控製的有機體，根本沒有什麼自由與尊嚴，完全處於被動的地位，而人本主義心理學則堅持人是一個有自主權的主體，可自由地選擇自己的未來。(2)斯金納堅持外在價值觀，主張以獎懲強化理論解釋社會價值的實現。實際上，斯金納是以達爾文的社會褒貶說作為一種社會選擇，以取代生物學的自然選擇來解釋人的道德行為。而人本主義心理學則強調內在價值觀，馬斯洛認為人的美德追求本身就是一種獎賞，能夠得到一種更深刻的幸福感和內在生活的豐富感。
2需要層次論
需要層次論是馬斯洛提出的一種需要理論，也是人本主義心理學的一種動機理論。它的基本要點：
(1)需要與動機之關係動機是人類生存和發展的內在動力，而需要則是動機產生的基礎和源泉。動機引起的行為，包含有意識的和潛意識的。
(2)人的動機是統合性活動馬斯洛堅持人是一個統合的整體，主張以整體動力觀揭示動機的性質。他說：“是整個人都受到動機的驅使，而不僅僅隻是人的一部分。當一個人餓了……，他整個人都需要食物，不隻是他的胃”。
(3)人類的需要是似本能需要它在某種程度上是由體質或遺傳決定的。但作為人類的需要，即使是最基本的對食物的需要，也與動物有很大區別。當我們沿著種係階梯上升，口味變得越來越重要，饑餓變得越來越不重要。例如，對於食物的選擇，猴子比白鼠更具有變異性，而人又比猴子更具有變異性。似本能需要隻有在適宜的社會條件下才會順利表現出來。需要的層次越高，其表現和滿足就越依賴於外部條件。需要的層次越高，其變異性和可塑性就越大，與本能的區別就越鮮明，似本能的性質也就越突出。
(4)需要的性質決定著動機的性質需要的強度決定著動機的強度，但需要與動機之間並非簡單對應的關係，人的需要往往是多種多樣的，但隻有一種或幾種最占優勢的需要成為行為的主要動機。
(5)人類需要有兩大類一類是基本需要，此類需要因缺乏而產生，如缺水而生渴，故又稱匱乏性需求(或缺失性需要)，包括生理需要、安全需要、愛與歸屬需要、尊重需要。基本需要屬於低層次需要。它是由低而高逐漸發展的。馬斯洛認為，低層次的需要未得到基本滿足難以產生高一層次的需要。這類需要滿足以後便停止其需要。另一類是心理需要，此類需要因個體成長所必需，故又稱成長需求，包括認知需要、美的需要和自我實現需要。心理需要屬於高級需要，有較大的個別差異。它不是由一般欲望所左右，而是由實現自我潛能、超越自我所驅策。這類需要越滿足，越產生更強的需要，而且其間並不存在嚴格的高低級關係。
(6)人類需要成等級係統人類需要是按優勢出現的先後或力量強弱排列成的等級係統。20世紀50年代，馬斯洛提出人類需要有五個層次，後來他提出七個層次，70年代又歸並為五個層次。
各種需要的性質和特點是：
①生理需要指維持個體生存和種族發展的需要，是人的各種需要中最原始、最基本、最需優先滿足的一種，如饑、渴、性和休息等。
②安全需要指對穩定、安全、秩序、保障、免受恐嚇、焦慮和混亂的折磨等的需要。這種需要如得到滿足，人們就會產生安全感，否則便會引起威脅感和恐懼感。
③歸屬與愛的需要指個人對友伴、家庭的需要，對受到組織、團體認同的需要。如人希望歸屬於某一團體，成為其中的一員；希望有知心朋友，和同事保持友好的關係；渴望得到愛，並把愛給予別人。這種需要如得到滿足，人們就會產生良好的歸屬感，感到集體的溫暖，否則便會引起孤獨感和愛的缺失感。
④尊重需要指個人對自己尊嚴和價值的追求。它包括兩個方麵：一是希望得到別人的尊重，如得到關心、重視、賞識、讚許、支持和擁護等；二是個人對自己的尊重，如自信、自強、好勝、求成等。這種需要如得到滿足，人們就會產生自信心，覺得自己有價值、有實力、有能力、有成就，否則就會引起自卑感、軟弱感、無能感。
⑤自我實現需要指實現個人理想、抱負，充分發揮自己的潛能，成為所期望的人物的動機。各人的自我實現需要是不同的，有人想成為科學家，有人想成為作家，有人想成為電影或體育明星。隻有實現他們的最高理想，他們才會感到最大的快樂。
(7)低層次需要是高層次需要的基礎一般來說，當低層次需要獲得滿足後，高層次需要才能出現。例如，隻有生理需要基本得到滿足時，安全需要才會產生，隻有生理和安全的需要基本得到滿足時，歸屬和愛的需要才會產生；而自我實現需要是在前四種需要基本得到滿足的基礎上才會出現。
(8)各層次需要的產生和個體發育密切相關嬰兒期主要是生理需要占優勢，而後產生安全需要、歸屬與愛的需要，到了少年、青年初期，尊重需要日益強烈。青年中、晚期以後，自我實現需要開始占優勢。但是，個人需要結構的演進不像間斷的階梯，而是呈波浪式發展的。低一層次的需要不一定完全得到滿足後才產生高一層次的需要，較低一層的需要高峰過去後，較高一層的需要才能起優勢作用。
3自我實現論
自我實現論是人本主義心理學基本理論的核心。
自我實現本來是一個哲學的概念，在心理學中源於榮格和戈爾德施泰。榮格把self(自我)和ego(自我)加以區分，認為前者是原型的自我，即人類種族遺傳的集體潛意識本性；而後者則是作為意識心靈的自我(弗洛伊德的自我概念)對原型自我的深刻的覺知，以促進自我原型的實現。戈爾德施泰從機體論的視角把自我實現和心理健康聯係起來，認為自我實現是一種存在價值，是人的最高動力。
馬斯洛在繼承榮格特別是戈爾德施泰思想的基礎上，全麵而係統地建構了自我實現的理論。主要內容如下：
(1)自我實現的內涵馬斯洛認為，自我實現是一個人力求變成他能變成的樣子。他說：“一位作曲家必須作曲，一位畫家必須繪畫，一位詩人必須寫詩，否則他始終無法安靜。一個人能夠成為什麼，他就必須成為什麼，他必須忠實於他自己的本性”。具體說來，自我實現主要有兩層涵義：一是完滿人性的實現，指作為人類共性的潛能的自我實現。包括人的友愛、合作、求知、審美、創造等特性或潛能的充分展現。二是個人潛能或特性的實現，指作為個體差異的個人潛能的自我實現。馬斯洛說：“自我實現也許可大致被描述為充分利用和開發天資、能力、潛能等等。這樣的人似乎在竭盡所能，使自己趨於完美”。
(2)自我實現的理論支柱馬斯洛的需要層次論為自我實現論奠定了心理動力學基礎。雖然戈爾德施泰已提出人的一切其他動機都不能不受機體最高潛能的自我實現的製約，但他沒有看到自我實現和其他基本需要的相互關係。而馬斯洛不僅把自我實現視為最高動機或超越性動機(或衍生動機)，而且還認為自我實現動機的出現不能脫離一定生理需要和其他基本需要滿足的物質基礎。
(3)自我實現者的人格特征馬斯洛對大學生的抽樣調查以及對曆史上和當代著名學者、文藝家和政治領袖等進行個案研究，概括出15種自我實現的人格特征：①能對現實采取客觀態度；②能理解並接受自然、他人以及自己；③自發、單純和坦率；④以問題為中心，不以自我為中心；⑤有獨處和獨立的需要；⑥自主而不依賴環境；⑦能欣賞生活，有持續的新鮮感；⑧經常產生高峰體驗；⑨關心社會，同情、幫助人；能發展與他人的深刻關係；有民主作風，待人平等，虛心學習；能區分手段和目的，目的比手段更重要；富有哲理和幽默感；富有創造精神；持非遵奉的態度，能堅持自己的正確觀點。
馬斯洛認為，自我實現者並非都能做到上述各點，他們並非完人也都各有自己的弱點，但自我實現者是成熟和健康的範型，能更自覺地克服自己的弱點，更接近完善的人性，更充分地發揮自己的潛能。
(4)通向自我實現的途徑共八條：①忘我地體驗生活，全身心地獻身於事業；②做出成長的選擇，而不是畏縮的選擇；③承認自我存在，讓自我顯露出來；④要誠實，不要隱瞞，遇到問題有反躬自問的責任心；⑤能從小處做起，要培養自己的誌趣和愛好，要有勇氣而不要怕這怕那；⑥要經曆勤奮的、付出精力的準備階段；⑦高峰體驗時刻短暫，既可失去這些體驗，也可設置條件使高峰體驗更有可能出現；⑧通過上述步驟，發現自己的先天的生物學本性，那是不可逆轉或很難改變的。
(5)自我實現的兩種類型馬斯洛晚年對自我實現的類型或程度做出兩種區分：
①健康型自我實現，主要指更務實、更能幹的自我實現者。此類型者除具有一般自我實現的特征外，很少有超越的體驗，主要是入世主義者，以實用的態度待人接物和處理問題。他們往往是實踐家，而不是思想家。
②超越型自我實現，指更經常意識到內在價值、生活在存在水平或目的水平而具有更豐富超越體驗的人。此類型者除具有一般自我實現的特征外，還有下述一些超越自我或出世主義者的特征：更重視高峰體驗和高原體驗的意義；能從永恒的意義上觀察和理解人和事；真善美的統一是他們最重要的動機；更重視整體論的世界觀；有更強的協同傾向；能超越自我，超越人我之間的分歧；更重視創新、創造和發現；更關心人類的命運；更尊敬他人，更能平等待人；更重視精神生活。
(6)高峰體驗和自我實現的關係馬斯洛認為，高峰體驗是人在進入自我實現和超越自我狀態時所感受到一種非常豁達與極樂的瞬時體驗。由於自我實現作為人的本性的實現是人與自然的合一，因而高峰體驗本身也是人回歸自然或與自然合一的同一性感受(或統合感)和歡樂情緒。因此，自我實現者能更多地體驗到高峰時刻的出現。馬斯洛列舉了高峰體驗的19種特征，主要的如整體意識、統一意識、感知豐富、全神貫注、審美感受、創造精神、真知灼見等。它可以是音樂家的一次成功的譜曲和演出，也可以是工匠精湛手藝的完成；可以是某一哲學或科學真理的發現，也可以是愛情和家庭幸福生活的感受；可以是一次令人陶醉的文藝欣賞，也可以是對大自然景色的迷戀，等等。
馬斯洛還認為，高峰體驗是通向自我實現的重要途徑，這是因為：自我實現並不是一種終止的狀態，而是一個連續不斷的發展過程。趨向自我實現的每一步都有高峰體驗的出現。它似乎是一種引導，引導人更積極地追求自我實現和超越自我的價值，促使人達到更豐富的自我實現。馬斯洛曾明確指出：“幾乎每一個人都確實有過高峰體驗，但並不是人人都能夠認識到這一點。……幫助人們在這些微小入迷的時刻到來之時認識到它們是谘詢家或超谘詢家的任務之一。
4受輔者中心治療法
受輔者中心治療法(或患者中心療法)是羅傑斯創建的一種人本主義的心理治療方法。它與精神分析和行為治療不同，不是靠探究潛意識領域或改變反應形式來糾正不正常的行為，而是動員受輔者(或當事人)主體內在的潛能進行自我理解，改變對自我和對他人的看法，產生自我指導的行為，達到自我治療的目的。
最初，在1942年，羅傑斯將這種方法稱為非指導式谘詢，或非指導療法。因谘詢者在治療過程中既要提供一種非常適宜的心理環境和心理氣氛，又要幫助受輔者澄清自己的思想，故還是具有指導作用的。因此，1951年，羅傑斯把它改為受輔者中心療法。他認為，谘詢者首先不應把對方看作是病人，在與對方接觸中，雙方均應是享有同等權利的參與者。治療者重在鼓勵受輔者自己敘述問題，自己解決問題，既不為受輔者解釋過去被壓抑於潛意識中的經驗與欲望，也不對他們的自我報告做任何讚許或批評。到了1974年，又把受輔者中心療法改為以人為中心療法(或當事人中心治療法)。這不僅進一步把他的理論和方法有可能應用到家庭、社會其他人際關係領域之中，而且更充分地體現了他主張人的本性是積極向上的、自我實現的人本主義心理學思想。
羅傑斯認為，受輔者中心療法的關鍵在於谘詢態度和谘詢氣氛。在他看來，成功的谘詢必須具備三個條件：(1)真誠一致，指治療者表裏如一，不虛假，不造作。真誠既會消除溝通上的障礙，又會使受輔者坦率地表露自己，真正建立良好的輔導關係。(2)無條件積極關注，指谘詢者對受輔者表示真誠和深切的關心、尊重和接納。當受輔者在敘述某些可恥或令人焦慮的感受時，要尊重他自由表達的權利，以關注的態度接納他，既不鄙視或冷漠，也不給予評價或糾正，相信受輔者自己能夠找到改正的途徑和方法。(3)設身處地的理解(或同理心)，指谘詢者深入了解和設身處地地體會受輔者的內心世界。谘詢者應該敏感地傾聽和設身處地地理解受輔者當時的心境、痛苦、恐懼等情緒，幫助和鼓勵他更充分地、自由地加以宣泄，表露其隱藏在內心的鬱結，既可認識自己問題的所在，又可使自己的人格和行為發生良性變化。
5教育改革論
教育改革論是人本主義教育心理學思想的組成部分之一。1969年，羅傑斯在《學習的自由》一書中，係統地闡述了人本主義教育改革的思想。
(1)教育目標羅傑斯鑒於世界處於迅速變化、充滿矛盾、危機四伏的時代裏，主張教育目標應該是促進變化和學習，培養能夠適應變化和知道如何學習的人。他說：
隻有學會如何學習和學會如何適應變化的人，隻有意識到沒有任何可靠的知識、唯有尋求知識的過程才是可靠的人、有教養的人。現代世界中，變化是惟一可以作為確立教育目標的依據。這種變化取決於過程而不是取決於靜止的知識。
按此教育目標培養出來的人，必然是人格充分發揮作用的人。這種人的基本特征：①富有創造性，即對經驗采取開放的態度，總是能夠創造性地對各種新舊條件做出健全的順應，成為人類進化合格的尖兵。②具有建設性和信任感，即他們積極向上，對社會和別人持建設性的態度，並且容易受到社會和別人的信任和尊重。③具有獨立自主性，即承認人的行為表現有規律性，但又認為人有選擇行為的自由並能夠做到獨立自主，無法完全預測和控製人的行為。
(2)以學生為中心的教學羅傑斯批評以教師為中心的傳統教學模式時，認為傳統教學的主要特點是：隻重視智育，不重視整個人的全麵發展；教師是知識與權力的擁有者，單純灌輸知識，學生隻能接受和服從；學校實施強製管理，師生關係不平等，缺乏民主和信任感，學生經常處於懷疑和懼怕的狀態之中。
羅傑斯提倡以學生為中心的教學模式，強調過程的學習方式。其基本要點是：①教師要以真誠、關懷和理解的態度對待學生的情感和興趣，創造一種促進學習的良好氛圍；②學習的決策是師生共同參與的過程，學生單獨或協同製定學習方案，並對他們自己選擇的後果分擔責任；③學習集體的著眼點集中在促進學習過程的不斷發展上麵，學習內容退居於第二位；④課程的安排是無結構的，主要是從事自由的討論，使學生能形成和表達他們自己的看法和感受；⑤教師是一個非強製的知識資源，在學生問到時提供有價值的評論或可參考讀物，教師鼓勵學生把個人的知識和經驗納入這種學習資源之中；⑥自律是學習達到目的的必備條件，學生把自律看作是他們自己的責任，自律代替外加紀律；⑦學習評估主要由學生自己來做。學生應提供能表明個人學業進展的證據，其他學生和教師對他們的自我評估也表示關心的反饋；⑧在這種促進生長的氛圍中，學習會更加深入，進度更快，而且在學生的生活和行為中普遍產生影響，較之傳統的課堂教學有過之而無不及。
(3)學習理論羅傑斯的學習觀是人本主義學習理論的集中體現。主要內容有：①學習是有意義的心理過程。羅傑斯認為，學習不是機械的刺激和反應聯結的總和，主要是學習者對外界情境或刺激的解釋或看法的形成。所以，學習實際上就是學生形成有意義的心理過程。人本主義心理學家期望教育能夠更多地幫助人們自我實現和心理健康，能有目的地、愉快地生活。②學習是學習者內在潛能的發揮。羅傑斯認為，人類具有學習的自然傾向或學習的內在潛能。教學的任務就是創設一種有利於學生學習潛能發揮的情境，使學生能夠成為選擇和塑造自己行為並從中得到滿足的人。因此，羅傑斯強調，教學要以學生為中心，教師主要應該幫助學生強化對變化的環境和對自我的理解，而不應該像行為主義學習理論那樣，用安排好的各種強化去控製或塑造學生的行為。③學習是對學習者有用的、有價值經驗的學習。羅傑斯強調，學習內容應該是學習者認為是有價值、有意義的知識或經驗。因此，他要求在課程設置上給予學生以充分的自由，允許學生根據自己的興趣和愛好以及自我理想來選擇有關學習內容，而不應該把一些學生不喜歡的東西強行地灌輸給他們。④最有用的學習是學會如何進行學習。羅傑斯強調，學習方法的學習和掌握，在學習過程中獲得知識和經驗的重要性。在他看來，在學習過程中獲得的不僅僅是知識，而且更重要的是獲得如何進行學習的方法或經驗。這些方法和經驗可以運用到以後的學習中去。所以，最有用的學習是學會學習，它導致對各種經驗的不斷感受以及對各種變化的承受性。羅傑斯這種主張在做中學、在學習過程中學會如何進行學習的思想，被稱為“學習是成長”的觀點。
(4)師生關係正像在心理治療中把重點放在醫患關係上一樣，羅傑斯把教學的重點也放在良好師生關係或教師態度，他說：
我們知道促進這種學習，關鍵不在於教師的教學技能，不在於他的課程計劃，不在於他的視聽設備，不在於他采用程序教學，不在於他的講授和演示，不在於圖書的豐富，雖然其中某一方麵可能在某一時刻可以被用來作為教學的重要資源，但是它們不是促進教學的關鍵所在。促進意義學習的關鍵乃是教師和學生關係的某些態度品質。
為了促進學生人格的充分發展，教師必須具備四種態度品質：①充分信任學生能夠發展自己的潛能；②以真誠的態度對待學生，教師應該表裏如一；③尊重學生的個人經驗，重視它們的感情和意見；④深入理解學生的內心世界，設身處地地為學生著想。
第三節 馬斯洛的人格理論
馬斯洛是美國人本主義心理學的創始人，早年在威斯康星大學取得學士、碩士和博士學位並任講師，1934年起任威斯康星、哥倫比亞和布羅克林大學教授，以後，擔任市蘭戴斯大學心理學主任兼教授。他對比較心理學和社會心理學有較高深造詣，在美國人本主義心理學會成立以後，曾擔任美國心理學會1967-1968年度的主席。
馬斯洛的人本主義心理學思想，在大學時代已有了萌芽，在他成為一位臨床專家的時候，他曾把以自我實現為奮鬥目標的人稱為健康的人，並把他的理論稱為關於健康人的研究，以區別於僅僅從臨床資料所得出的理論。
以後，馬斯洛集中精力於“健康人”(或“自我實現者”)的研究。他所選擇的研究對象包括他的朋友、曆史人物和當代著名人物(通過傳記或自傳)以及三千名大學生。這些研究為他的理論探討提供了重要資料，使他在40年代後期和50年代初期能在心理學等刊物上發表許多論文，闡明他的早期設想。1954年，他對這些論文進行了整理，並編成一本專著出版，這就是那本成為人本主義心理學基石而引起美國學術界廣泛注意的專著《動機與人格》。在這本書中，他係統地闡述了他的理論的醞釀過程和他的基本觀點。
馬斯洛認為，精神分析心理學從病態的人出發，從心理上殘缺不全的人出發，最終所得出的也不過是一種病態的、殘缺不全的心理學。這種心理學把注意力放在人的黑暗的、消極的和動物性的方麵的研究上，而完全忽視了人類的光明的、積極的、高尚的和神聖的一麵。這樣的心理學隻能稱得上是殘廢的心理學。
馬斯洛決心創立一門研究人類的積極品質的心理學。這種心理學不僅僅能建立一種包括人類本性中消極的與積極的兩方麵在內的完整的人的理論，而且要能在指導人類未來生活和發展人性、實現人類的理想社會方麵作出積極的貢獻。
馬斯洛還指出，實驗心理學和行為主義不能實現這一任務，因為它們企圖通過還原分析的研究途徑來獲得關於人的知識，他們把人還原為習慣、刺激和衝突的集合。馬斯洛說，這些科學家以“科學嚴格性”為由，置自身和他人的詩情畫意、羅曼蒂克、脈脈溫情、理性情操和神聖品質等於不顧。這種科學家降低了人們實際上所具有的使人驚異、讚歎和敬畏的那些品質，他們褻瀆了人類，他們在為一種歪曲的、狹隘的、無幽默感的、枯燥的、單調乏味的機械與動物式的世界觀服務。
馬斯洛決心要以一種整體分析的方法研究心理健康的、機能健全的人類有機體，不是把他們置於實驗控製之下，而是在他們得以展現自己的全部豐富的本質力量的整個生活舞台上，對他們進行研究、觀察和理解。因此，馬斯洛以極大的熱情掀起了心理學的另一場運動——人本主義運動，並使自己成為這一運動的旗手之一。
馬斯洛的主要著作有《自我實現的人們，關於心理健康的研究》，《動機和人格》，《人格問題和人格發展》，《人類價值和新知識》，《宗教、價值和頂峰體驗》，《科學心理學》，《趨向存在心理學》，以及他去世後發表的《人類本性的進一步研究》。
一、馬斯洛的動機理論和需要層次論
馬斯洛認為，如果人的全部生理本能和願望都能按照弗洛伊德所認為的那樣獲得充分的、直接的、全麵的滿足(如貪欲、性欲等)，而無需借助於其他的替代與升華手段的話，將會發生什麼呢?將會出現真正的精神病。因為這時的人會感到精神空虛，生命沒有意義，生活無聊透頂。他們甚至會因此變得瘋狂，不惜為了獲得某種精神的低級刺激而去殺人、放火、犯罪。因為，他們感到僅僅是吃飽、喝足和性欲的及時發泄等是遠為不夠的，除此之外他們還需要一種真正的屬於人的東西。他們需要愛，需要同情，需要理解，需要知道生活的目的與歸屬，需要尊嚴，需要審美，需要思考和表達，需要一些神聖的精神品質——勇氣、力量、威嚴、崇高。
所以，如果說人類確實有著一種與生俱來的本能需要的話，這種本能需要就不僅僅是生理的本能衝動的滿足(這隻是人的本能需要中最初級的部分)，而且還包括各種各樣的心理需要的滿足。這些心理需要的滿足從根本上就不能被看成隻是生理需要的滿足的替代形式，象弗洛伊德所說的那樣，而是應當被看成同生理需要一樣對於人來說的最原始、最直接、最本能的需要。這是由人的先天條件決定了的。植物有植物的本能需要，動物有動物的本能需要，人有人的本能需要，這些需要之間的不同是由產生這些需要的主體之間的質的差異所導致的。動物與植物在性屬上有多大不同，它們的本能需要社會在多大程度上體現出這種不同；同樣，人與動物在性質上有多大不同，它們的本能需要也會在多大程度上體現出這種不同。弗洛伊德把人的全部本能需要隻歸結為動物需要，忽視了人的獨特品質。而馬斯洛看到了在這個問題上精神分析和行為主義的重大缺陷。因此，他果敢地樹起大旗，明確地宣稱人的精神需要也是人的本能需要的組成部分，而且是最重要的組成部分。這就把本來真正先天地屬人的東西再一次重新還給了人。這應當是馬斯洛在當代人格心理學思想史上的巨大功績。
馬斯洛把人的全部本能需要分成了五個大類和層次，按它們的強度的不同和在人的發育進化中出現的先後秩序排成了一個等級，這就是著名的馬斯洛需要等級理論，它們具有如下特點：
(1)它們都是人的本能需要。在這五個需要層次中，實際上隻有第一個層次是純粹生理性的需要，其它四個層次都越來越具有精神內容，越來越缺乏生理內容，因而也越來越具有人的品質。
(2)它們的強度彼此不同，按順序由低到高遞減。
(3)它們在人的發展中出現的先後秩序不同。
(4)高層次需要的出現和滿足，比低層次需要的出現和滿足要求更多的先行條件和更好的社會環境。
(5)隻有在低層次需要有了起碼的滿足之後，高層次需要才能產生和獲得滿足的機會。在這裏，馬斯洛遇到的一個問題是什麼叫“起碼”的滿足。不過有一點馬斯洛是可以明確意識到的，就是當一種低層次需要還統治著人的整個生活的時候，高層次需要是不會產生的。但這又近乎於同義反複。尤其是，當馬斯洛企圖使他的理論具有實踐的效力，也就是為了讓更多的人能夠進入高層次的需要等級，在這種情況下，怎樣確定一個需要層次的“起碼”滿足，就相當重要了。
馬斯洛不僅充分意識到低層次需要的滿足對於高層次需要的出現的重要性，和還有高層次需要由於在強度上越來越弱因而廣泛產生出來的困難性，而且也意識到即使到了高層需要等級之後，人們也會有由於低層需要的過度不滿足而使整個人格水平倒退回那個低層需要的可能。但有一點馬斯洛沒有充分強調，就是在人的需要層次中，一旦某一較高的需要層次產生之後，它也會反過來頑強地滲透和彌漫於比它低級的需要之中，而無論這時低級需要是否已獲得足夠的滿足，它們都會打上已經出現的那種高級需要的烙印和色彩。如，人們一旦產生了審美需要之後，這種需要就會頑強地滲透於一切低級需要，如吃、穿、住、性等之中，而且常常不惜為了成全前者而損害後者。為尊嚴而獻出生命就是另一種典型的例子。關於這種高層需要對低層需要的反作用、反支配的威力，後麵還會談到。現在先談談馬斯洛的需要等級的具體內容。
(1)生理需要。這一層需要包括與人的物質生命的生存和延續有直接關係的那些需要，如衣、食、住、行、睡眠、性、排泄等。這一層次需要可以說是人的所有需要層次中與動物最為接近的一層，也是最基礎的一層。按照馬斯洛的說法，如果這一層需要沒有起碼滿足，人的其它高層需要不可能產生出來。而一旦生命不為饑渴溫飽所控製，更高層的需要就會立即產生出來。
(2)安全需要。安全需要主要是指人們企圖減少生活中的不確定因素，增加一切事情的保障性和可預見性的需要。也就是說，在有了生理需要的起碼滿足之後，人還要求這些滿足的持續安穩性，以及整個周圍世界的安全感，不至於對生命的存在有直接的威脅。這層需要已經帶有心理的色彩，具有心理需要的性質。安全感、安穩感，已經是一種心理性質的東西，雖然就其內容來說，是對生理需要能否持續地獲得滿足而來的擔心，是針對生理需要而來的一種心理需要，但無論如何已經不屬於生理需要和物質的層次了。
(3)歸屬和愛的需要。人一旦獲得生理需要和安全需要的滿足，就會發展出另外一類需要，這就是要求同別人進行情感交流，要求與別人進行社會交往的需要。在其中人不僅能獲得安全感，而且能驅除孤獨感，這就是歸屬與愛的需要。這一層需要已經很大程度上屬於心理需要和精神需要的範疇，隻有人才能產生。在馬斯洛看來，愛這種東西本質上是一種心理需要，而不是生理需要。性交並不必然地導致愛的滿足。愛事實上是把性的生理需要、心理的安全需要和情感的歸屬需要融合為一體的東西。
(4)尊嚴的需要。如果說，在歸屬與愛的需要中還仍然夾雜有生理需要的痕跡的話，現在這一層次的需要——尊嚴的需要可以說已經是純粹屬於心理和精神的內容了，是隻有人類心靈才能產生的一類獨特需要。尊嚴的需要包括兩方麵，一方麵是要求別的心靈對自己的承認、重視，相應地產生了威信、認可、麵子、地位等情感；另一方麵是要求自尊自愛，自己瞧得起自己，相應地產生了莊重、自信、自豪、勝任等情感。尊嚴的需要一旦產生，就會把自己滲透到前麵的各層較低需要之中，甚至常常使人們會因保護自己的尊嚴而犧牲掉前麵的低層需要。
(5)自我實現需要。這是馬斯洛最著名和最出人頭地的一個概念，但也是最含糊不清的一個概念，因為它的含義極為豐富。按照馬斯洛的看法，自我需要位於所有需要層次之巔，主要是被定義為一個人的潛在的能力與天資的全麵發展與實現，是個人對自身內在本性的更充分的把握與認可，是朝向個人自身中的統一、完整和協同的方向發展的傾向。但這一定義上的困難並不能妨礙馬斯洛對這一需要層次的含義和它對人的意義進行充分的評估與體驗。事實上，馬斯洛花了最大的努力來對處於這一需要層次的人格特征進行探討，因此可以說自我實現需要是馬斯洛整個需要層次理論的核心，也是他的整個人格理論的核心。因此後麵我們必需專門對自我實現需要進行討論。
除了以上五個層次的需要外，馬斯洛還感到在人的身上存在著另外兩種需要，這就是求知與理解的需要和審美的需要。馬斯洛不知道怎樣安放它們在以上五種需要中的地位才好。不過有三點馬斯洛是明確的，就是：(1)這兩種需要都一直貫穿在以上五種需要之中；(2)它們都是人的本能需要；(3)它們都隻有在自我實現需要這一層次才能獲得充分的表達與實現。
二、人的自我實現需要
馬斯洛把需要層次中的前四類需要與人的自我實現需要之間劃了一道明確的界限，把前四種需要稱為人的基礎需要，而把第五層需要，即自我實現需要視為人的本質的真正完成和人的真正達到。因此，正是對人的自我實現問題的闡述，構成了馬斯洛的整個心理學理論和人格思想的核心，奠定了馬斯洛在人本主義心理學中的不朽地位。西方有些心理學家認為，馬斯洛關於自我實現的心理特征的描述不僅相當激動人心和富有人道感染力，而且也是他的理論中最精彩的一章。
為了更好地理解自我實現的內涵，有必要先對基礎需要的本質特點作一番分析。
首先，基礎需要，無論是生理需要、安全需要，歸屬和愛的需要，還是尊嚴的需要，都是由人的生理或心理內部的某種特殊東西的缺乏所造成。食欲是因為饑餓，愛的需要是因為孤獨，安全需要是因為存在危險(威脅)，尊嚴需要是因為缺乏自信與認可。