佛反複告誡我們，不論對任何事物，都得有主觀和客觀的觀察訓練。我們所處的世界，乃是三界皆苦，而我們全是苦難的眾生，也是四苦八苦的世界，更是業的世界。今天，我們必須在日常生活裏受盡苦痛，也是由於業的緣故。
由於過去的業，才會感受現在的苦惱，因為我們常常對於苦有某種錯誤的認識，並以此來理解事物，結果才會反抗這些苦惱，而無法接受現實，憤恨不平、滿肚牢騷，為了克服現實生活的矛盾與束縛，在不停地努力之際，就導致各種錯誤。這叫做“三界皆苦”。誰會拯救三界皆苦的人間社會呢?佛說：“由我一人來救。”他怎樣解救眾生之苦呢?
6舍家棄欲
現在不妨再看看佛的生活，他年屆29歲，已經擁有妻兒，淨飯王尚在人世，自己又是堂堂太子，生活得非常快活。此外，尚有多位仆從和侍女，日子過得自由自在。生活在這種環境下，隻要能夠習慣，真是有權有勢，而且有地位、有名譽、有財產、有親人和妻兒。惟一不幸的是，因為母親當年懷胎一年半，招致難產，一周後離世而去。後來，才由姨媽撫育釋尊長大成人。這是他終身最大的不幸之一，此外，在生活上簡直沒有什麼不幸。後來，他居然肯拋棄名譽、家庭、欲望、父親、妻子家人，而入山修行，如果沒有真正的自覺是做不到的。
雖然，我們過著無聊的日子，但也仍執著於這樣的生活。許多人尚沾沾自喜家世的顯赫，也有不少人不斷在誇耀自己家財萬貫，更有人津津樂道自己家庭能夠數代相續。其實，我們全都在無始無終之間，擁有遠源流長的祖先，何以不談這些，而隻誇耀幾代的家傳呢?
如果耿耿於懷那點滴的財產和官位福祿，那麼這些都會控製我們的生活。我們要以正確的看法和心得來評價自己才好。可惜，正確的觀點無法左右自己，反而生活在我執的情境裏（對於某件事過份執著，而忘卻自己），由於我所執，致使自己被俘擄於執著的生活中。那些束縛我們的東西，也就是打擾我們修養之物，即是無聊的名譽和財產，由於過份相信自己，總以為自己精力旺盛，致使自己不能步入正途，也就是不能進入寂滅為樂之境。
然而，佛的作風卻不是如此。他的生活建立在現實上麵，並把是非善惡建立於主觀判斷上麵，並且而全力去實踐，其間毫無妥協之處，他完全過著實踐的生活。所謂自覺的生活，就是自己隻要覺得那些好，那些不好，就立刻擇善實行，全力以赴，這是佛的生活態度。
不論好壞，隻要我們覺得不行或除此以外，沒有其他方法時，就習慣於妥協。生活於惰性之中，這是我們的態度。反觀佛的生活態度，跟我們就大不相同。他慎重地把是非善惡的標準，放在自己心中下判斷，根據這項判斷，不把自己的生活硬塞進現實裏，所以，他能常常邁向新價值的生活境界。
正因為如此，佛才能拋棄妻兒眷屬，到山裏去修行，過著不同往昔的新生活。他拋棄家庭和欲望，成了沙門。當時，印度的修行生活可以說是禁欲，或者舍棄一切肉體欲望，而專心追求精神生活。所謂肉體欲望，是沒有際限的。我們的腦海裏經常會呈現肉體欲望，以致失去求真的意念，這正是我們的實際情形。
7三界裏沒有家
佛覺悟到現實世界裏的肉體欲望，不論獲得怎樣滿足，也不是大不了的事。因此，他總想追求某些精神上的東西，這就是他寧願拋棄妻兒和眷屬，以及名譽地位，而毅然到山裏修行的原因。他努力苦修六年，其間，他啃樹皮和果實，待在擅特山裏修行。雖然曆經六個年頭，他仍覺得三界皆苦。
三界如束縛，好像手腳被人綁住似的，所以，引發我執和法執二種欲望的心，就自然成為三界的束縛。
人們都有子女和少許財產。由於有了家庭，那怕是舊房子，也有必須回家的執著。俗話說，好壞總是自己的家，不論家在那裏，隻要一想到是自己家，就一定會回到那裏去。一旦回到家裏，就會忍不住說，還是自己的家好。但是，佛卻說：“三界裏沒有家。”這是指執著於家庭的意思。有人住在高樓大廈裏，有人的家居僅有二間矮房，不論如何，兩者都是同樣的家庭，即使是深山一間茅房，也不例外。縱使自己的家是間舊房子，或者肮髒極了，依然是好住家，打掃修飾一番就好了。雖然，有時想搬到好地方去住，但其中也不一定方便，隻要家居習慣，照樣是好家庭，繼而執著於此。佛說舍家棄欲，二舍沙門；即舍棄家庭和欲望，就可成沙門。
菩薩樹下
1常隨的弟子
釋迦牟尼的弟子，為數眾多，最先追隨他的弟子，是五比丘，即有五個人始終追隨在他的身邊，也叫做常隨弟子。當年，佛要入山修行時，他的父親淨飯大王非常擔憂，就從自己的侍從裏挑選五位最得力的人，跟隨佛入山去修行，他們就是常隨的五比丘。
誠如上述，佛從29歲起到35歲，一直在擅特山裏修行。當他在修行時，那幾位侍從也一塊兒在山上修行。他們的修行正是當時印度人所崇尚的修行。
開始修行是怎麼回事呢?用目前的話說，就是禁欲生活。總之，舍棄欲念，先得舍棄食欲、穿著欲望，以及對一切事物的欲望，他們剛好遇見名叫阿拉拉、卡拉拉等仙人，於是老老實實仿效仙人們的修行。
因為印度的天氣溫暖，衣著簡單，食物為樹皮和樹根，他在山上采果實為食。居住場所是在樹下靜觀，坐在樹下修行。佛從一開始一直持續這種修行。不過，一般人會覺得如此禁欲生活苦不堪言，既無食物，又無衣服，睡在樹皮上，或聚雜草而臥的生活，令人天天覺得疲勞，身體也會逐漸瘦弱。
2釋迦下山
所謂仙人的修行，就是少吃食物，為了盡可能避免緊張的生活，對衣食住就很不在意。
有一次，我們攀登廬山時，不禁大吃一驚，竟然看見有人靠吞吐氣息和雲霞過日子。起初，還以為是吹噓之言，等到自己上山一看，才知他們果真以雲霞為食物，或喝水過日子。在印度入山修行的生活，延續至今，已經成為幾千年來的一種修行形式了。
但是，這種肉體性的苦痛，加諸於自己的身體上麵，到底有什麼效果呢?佛一直很關注這個問題。
當時，大家都像仙人一樣進入山林，減少衣食住的欲望，隻維持最低限度的生活而已。他們刻苦修行，力求效果，但是，這樣對於自己的大徹大悟，也就是對於開悟果真很有效嗎?佛在絕望之餘，終於停止六年來的修行生活。這種苦修方式對於自己的身體，似乎沒有什麼功效。再這樣苦行下去，隻會徒然增加肉體的苦痛。為了尋找更好的新生命，他毅然下山，離開苦行的生活行列了。
他下山的時候，隻剩下皮包骨。“下山的釋迦牟尼”，其實隻是一副骨瘦如柴的圖形、或雕刻像。
下山的時候，他明白自己本想追求某種精神上的東西，結果反而得到肉體的苦痛。為了找尋新生命，他深切感到一定要在精神上修行。
3肉體與精神的調和
佛從“前正覺山”下來，到尼連禪河岸的菩堤樹下，端然坐下。經過一番內心的降魔調伏，才恍然大悟，成為正式尊者，這正是精神革命。
在開悟以前，隻靠肉體修行，根本無濟於事。一定得有精神上的東西。當時，一般人的想法是，隻要做肉體的修行即可，因為精神上的東西全屬於天生，他們全持這種觀點在修行。
目前也是如此，修行者無不給予自己的肉體許多痛苦。譬如，呆在水中修行或爬山修行，目前仍有極多人采用這樣的修行方式。當然修行方法，還是一定要從肉體方麵入手才行。肉體修行到某種程度時，會不知不覺給自己的精神生活帶來莫大的影響，也會浸入在非常的法悅狀態裏。但是，這僅是暫時現象，而佛卻想一直獲得這種現象。總之，他想得到自己肉體與精神的協調。
有時候，我們的肉體想這樣做，而內心卻不聽指揮。反之，心意如此，而肉體卻反其道而行，不聽指揮。肉體叫做俱生，乃是與生俱有的東西。精神叫做心的分別，附上我們的判斷，於是，心就另外活動。
人類有兩種狀況，一種是在身體方麵，與生俱有，精神才附著上去，另一種是以後為了要懂事，精神才附上去。於是，我們常常會遇到身心不協調的狀況。心想這麼做，而身體不肯動，身體想去力行，而心卻不肯附和。
譬如，碰到好吃的東西，雖然知道它有毒，肉體方麵先要行動，而不聽心的吩咐。同時，心裏認為這樣做比較好，奈何身體遲遲不肯附和。譬如，心知誠執地信仰或念念有詞地祈禱，自然有好處，奈何身體卻睡意極濃，或肚子鬧饑餓，結果力不從心，各行其是。譬如，明知合掌頂禮是件好事，但是，在孩子或別人麵前，卻因難為情而做不起來。身體一直不肯附和心的指揮。
由此可見，人的身體與心不斷在鬥爭，又好像在吵架的樣子。那麼，要怎樣才能取得身心的調和呢?這是佛一直在思考的問題。
關於修行方法，則有見道和修道兩種。見道是如何調整心的問題，而修道是怎樣從事肉體方麵的訓練。至於肉體訓練與精神訓練應以何者優先呢?有人以為肉體訓練優先，但也有人認為精神訓練優先。
像我們這些芸芸眾生，應該先從肉體訓練著手，繼而注意精神訓練，古代印度的修行方法也是如此。等到逐漸明白狀況，相反地，心的訓練要先進行，肉體訓練放在後頭，依佛的看法是，隻有折磨肉體，顯然談不上修行，所以要重視肉體與心的調和。
4一切為眾生
我們通常隻會考慮自己的事情，而佛卻常常想到天下眾生。他經常考慮如何解救眾生?要怎樣讓眾生明白身心協調的益處。
倘若入山跟隨仙人修行，旨在完成自己的心願，或玩樂一番，也未嚐不可。然而，佛的目的不止於此，他覺得一定要使大家精神生活能夠開花，所以才決心下山來弘法。
換句話說，佛自己雖然大徹大悟，但是，他體會天下蒼生，一定要有這種想法，也能開展新生命。
於是，佛不照一般人所行的方式，他一切為眾生，成道不僅為自己，他希望人人都能開悟。自己成佛不難，難就難在要使人人成佛。佛感到最大的責任是，必須要使大家都能像自己一樣成佛。自己成佛倒不是十分困難。總之，我們心裏的割斷方式，都屬於個人性質的判斷方式，那就是自己成佛的想法。
怎樣的判斷方式，才是佛的判斷方式呢?我們的想法全屬於人類的想法，也全從自我這個觀點出發。所以，自我的存在，始終成為我法二執的一種執著形態或煩惱形態。我們的想法確是如此。
總之，依佛的觀點看來，無明就是我們的思考基礎。無明是一種迷惑，而迷惑是自我一直執著於事物的環境，從這些事物中引起迷惑，由於迷惑的發生，我們自然會過著一種反叛生活。其實，我們的生活全是反叛的存在，就會有業的出現，業就是不合理，即不合理的生活，迷惑就成為基礎，接著，以此判斷事物，當然就不可能有正確的判斷了。
5人的判斷與佛的判斷
所謂佛的判斷，首先是“成所作智”的判斷，其次為“平等性智”的判斷，再次為“妙觀察智”的判斷，以及“大圓鏡智”的判斷。
我們要停止人為的判斷，而仿效佛的判斷，前兩種為人類的判斷，後兩者為佛的判斷。惟其如此，我們才會碰到無明或迷惑。其根本在於自我與環境，大家全都根據自己與環境的條件而下判斷，用心誹謗，自然會呈現反叛。