後人類竟至於修起了鼠神廟，那也是人盲從於黃袍金袞的皇帝
老子的緣故。由於迷信思想的浸染，集體無意識的厚重，人們
的觀念很難有所改觀，直到鼠害自滅，還以為是鼠神之功。這
樣看來，老鼠不僅吃了貓肉，而且還吞噬了人的靈魂。風傑抓
住了兒童的好奇心理，一反“貓吃老鼠”的生活常規，以逆向
的邏輯視點透過故事的荒誕層麵揭示隱藏於其後的思想含義。
這裏，老鼠的形象遠遠地超越了具象的老鼠，變成了一種表達
抽象哲理的假定符號。它為成人提供思考的同時又滿足了小讀
者們的童趣與奇趣。
這裏，我還想說說另一篇小說《禍狗》。它是一篇動物小說，
但卻是童話小說的例外——生活寓言體小說。它的主人公是一
條狗——“雪花”。確實，“雪花”純潔得猶如它的名字那樣，卻
為齷齪的塵世所不容——“假陰陽”把當年的鼠害、瘟病、日
蝕、地震等天災亂象與“雪花”聯係起來，指斥“雪花”為
“禍狗”。他對“雪花”的懲罰實際上投合了人們迷信、愚昧的
無意識積弊，也遮蔽了人們對自然與人生真麵目的認識，“雪
花”的悲劇是社會惡的勢力所導致，而惡卻賴愚弱的國民性以
肆虐。這樣，“禍狗”不是禍，真正的禍不是狗，而是一種社會
惰力，是一種集體無意識。作者深刻地體驗過物質匱乏與精神
貧弱浸淫下的童年時代，當小說寫到“雪花”噙一節骨頭回來，
“骨頭早已光溜溜的了，它仍然兩爪緊緊夾住，左啃右啃半天
時，人們怎能不為當時人們普遍惡劣的生存環境而黯然神傷！當
“雪花”誤中毒餌，竄上城牆，“望著冷酷殘忍的黑暗社會，昂
起頭顱，悲天憐人地怒吼起來”時，有誰會僅僅以為它的意義
隻限於一隻狗呢。當然，它既是具象化的狗；又是抽象化的符
號——顯然，狗不可能具有人類那樣的思考能力，它隻能是借
以實現作者思辨的載體。在這方麵，世界許多有影響的文豪都
有範例可資借鑒。諸如屠格涅夫的《林》、傑克·倫敦的《荒原
的呼喚》和《雪虎》、特羅耶波爾斯基的《白比姆黑耳朵》以及
我國作家馮驥才的《感謝生活》、烏熱爾圖《七岔犄角的公鹿》
等。當一個時代處於特定的、異常的曆史背景和現實氛圍之中，
人與人之間關係的某種“異化”現象成為一種普遍的社會心理
體驗時，人們就需要尋找一種形式，一種可以替代的符號予以
月}遣，用以寄托內心的真情實感。鳳傑的《禍狗》正是出於這
種現實與曆史的動機發而為文的。
由於童年苦難的經曆，鳳傑的動物童話小說對弱小者的悲
慘命運寄寓了滿腔的同情，對卑賤者勇敢、聰明、強韌給予了
熱情的讚頌和謳歌。正如《寶葉兒》裏的一片銀杏葉兒被嘲笑
為“醜鴨掌”一樣，安徒生“醜小鴨”的童話模式在鳳傑的童
話小說以至整個兒童文學作品中其印痕都極為明顯。安式童話
是鳳傑崇尚的文學範本，鳳傑的童話是中國化、民族化了的安
式童話。這樣說，當然並不指鳳傑的藝術修養與所達到的高度
可以與安氏相媲美，要達到安氏那樣的世界巨匠的高度，是鳳
傑追求的目標，他從安徒生童話裏找到適合於自己藝術創造的
經驗與摹本，這也是不言自明的。