逢佛殺佛，逢祖殺祖。
這是眾所周知的禪宗的一句口頭禪，若將佛教按“他力本願”和“自力本願”來劃分宗派，那麼主張自力的禪宗，當然會有這種激烈而又嚴厲的語言了。主張“他力本願”的真宗親鸞也有一句話：“善人尚向往生，況惡人乎”，這同一休的“佛界”、“魔界”，在心靈上有相通之處，也有差異之點。那位親鸞也說，他“沒有一個弟子”。“逢祖殺祖”、“沒有一個弟子”，這大概又是藝術的嚴酷的命運吧。
禪宗不崇拜偶像。禪寺裏雖也供佛像，但在修行場、參禪的禪堂，沒有佛像、佛畫，也沒有備經文，隻是瞑目，長時間靜默，紋絲不動地坐著。然後，進入無思無念的境界。滅我為無。這種“無”，不是西方的虛無，相反，是萬有自在的空，是無邊無涯無盡藏的心靈宇宙。當然，禪也要由師指導，和師問答，以得啟發，並學習禪的經典。但是，參禪本人始終必須是自己，開悟也必須是靠自己獨自的力量。而且，直觀要比論理重要。內在的開悟，要比外界的教更重要。真理“不立文字”而在“言外”。達到維摩居士的“默如雷”的境地，大概就是開悟的最高境界了吧。中國禪宗的始祖達摩大師，據說他曾“麵壁九年”，即麵對洞窟的岩壁，連續坐禪九年，沉思默想的結果，終於達到了開悟的境界。禪宗的坐禪就是從達摩的坐禪而來的。
問則答言不則休，
達摩心中萬般有。
一休還吟詠另一首歌：
若問心靈為何物，
恰如墨畫鬆濤聲。
這首詩，也可以說是洋溢著東洋畫的精神。東洋畫的空間、空白、省筆也許就是一休所說的墨畫的心境吧，這正是“能畫一枝風有聲”。
道元禪師也曾有過“雖未見，聞竹聲而悟道，賞桃花以明心”這樣的話。日本花道的插花名家池坊專應也曾“口傳”，“僅以點滴之水，咫尺之樹，表現江山萬裏景象，瞬息呈現千變萬化之佳興。正所謂仙家妙術也。”日本的庭園也是象征大自然的。比起西方庭園多半是造成勻整，日本庭園大體上是造成不勻整，或許正是因為不勻整要比勻整更能象征豐富、寬廣的境界吧。當然，這種不勻整是由日本人纖細而又微妙的感情來保持均衡的。再沒有比日本庭園那種複雜、多趣、細致，而又繁難的造園法了。所謂“枯山水”的造園法，就是僅僅用岩石砌疊的方法，通過“砌疊岩石”，來表現現場沒有的山河的美境以及大海的激浪。這種造園法達到登峰造極時就演變成日本的盆景、盆石了。所謂山水這個詞，指的是山和水，即自然的景色，山水畫，也就是風景畫，從庭園等的意義，又引申出“古雅幽靜”或“閑寂簡樸”的情趣。但是崇尚“和敬清寂”的茶道所敬重的“古雅、閑寂”，當然是指潛在內心底裏的豐富情趣，極其狹窄、簡樸的茶室反而寓意無邊的開闊和無限的雅致。
要使人覺得一朵花比一百朵花更美。一休也曾說過：“盛開的花不能用作插花。”所以，現今的日本茶道，在茶室的壁龕裏，仍然隻插一朵花，而且多半是含苞待放的。到了冬季，就要插冬季的花，比如插取名“白玉”或“佗助”的山茶花，就要在許多山茶花的種類中，挑選花小色潔、隻有一個蓓蕾的。沒有雜色的潔白，最清高也最富有色彩。然後，必須讓這朵蓓蕾披上露水。用幾滴水珠潤濕它。五月間，在青磁花瓶裏插上一株牡丹花，這是茶道中最富麗的花。這株牡丹仍隻有一朵白蓓蕾，而且也是讓它帶上露水。很多時候，不僅在蓓蕾上點上水珠，還預先用水濡濕插花用的陶瓷花瓶。