怎麼樣才能不憂呢？為什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裏頭。“仁”到底是什麼？很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者，人也。”意思是說是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上來看。所以仁字從二人，鄭康成解他做“相人偶”。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說，講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種仁者為什麼就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二日憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸、兩寸，哪裏配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真正失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方麵來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裏有東西可以為我們所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我隻是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。所以，老子說：“生而不有，為而不恃。”“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我為一”，自然會“無人而不自得”。他的生活，純然是趣味化藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂”。
怎麼樣才能不懼呢？有了不惑不憂工夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意誌方麵的事。一個人若是意誌力薄弱，便有豐富的智識，臨時也會用不著，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意誌怎麼才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博；吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣”。俗語說得好：“生平不作虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等欲望之所牽製。《論語》記：子曰：“吾未見剛者。”或對曰申棖。子曰：“棖也欲，焉得剛。”一被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百煉剛也會變為繞指柔了。總之，一個人的意誌，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意誌薄弱的毛病，這個人可就完了。自己作不起自己的主，還有什麼事可做？受別人壓製，做別人奴隸，自己隻要肯奮鬥，終須能恢複自由。自己的意誌做了自己情欲的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢複自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨煉意誌的工夫不可。意誌磨煉得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣。”這樣才算頂天立地做一世人，決不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到“勇者不懼”。