鄧攸是晉元帝時的吳郡太守，他自己帶著幹糧去上任，不要公家的錢，隻喝吳郡的水。在吳郡時政治清明，老百姓都很高興，認為他是過江之後最好的地方官。後來日病離職，吳郡的人去送他，他一點錢都不要。老百姓1000多人拉著他的船不讓他走，他隻好在晚上逃走。吳地的人唱道：“槌擊打，大五鼓，雞叫天要完，鄧攸留不住，謝令推不走。”
蜀人安重霸，擔任簡州刺史。他貪圖賄賂永不滿足。簡州有個姓鄧的油客，家裏很富有，還會下棋。安重霸希望得到他的財產，就叫他到衙門來下棋，但隻讓姓鄧的站著。他每放一個棋子，就必須退到窗子下去等著，等安重霸想好了再上來，結果一整天也沒下幾十個子。姓鄧的又饑又餓，幾乎忍受不了。第二天姓鄧的又被召去。有人私下告訴他：“刺史本來就不是為了下棋，你為什麼不賄賂？”他送給刺史三錠金子，安重霸就不再叫他來了。
人有貪心，則心有私欲，這樣做事就不能堅持公道，會以私廢公。為官的貪婪，則百姓遭殃。如果是一個為商的人過於貪心，那麼他恨不能一天就收獲十倍、百倍的利錢，可實際上根本做不到，內心的貪欲不知道忍，則必然要想辦法去滿足，這樣一來隻能是采用不正當的手法，或是缺斤少兩，或是以次充好，或是以假當真，欺騙他人，以獲暴利，這實際上是眼光短淺的一種表現。這樣暫時可能會獲得一些利益和收獲，但時間一長，大家識破了你的貪心，也就不會再有人和你合作了。為商不貪，要讓利於眾、這才是會經商者的行為。
貪的對立麵就是廉潔。廉潔是一個人像秀品質的一個方麵，廉可以養德，也可以奉公，不為自己個人的利益定侵犯社會和他人的利益。忍貪就是要培養自己廉潔的作風，嚴格要求自己，生活樸素，反對奢靡，這樣為官能為民作主，為土自有其高貴的品行。世界上的一切惡人惡事全都是起於貪。貪欲不能不忍。貪權則附貴，貪利則忘義，貪財弄不好就要去搶奪，去害命。貪不能不戒，戒貪才能清正廉潔，戒貪才能誌存高遠。
從大處著眼
孔子說：“小不忍則亂大謀。”要做大事，需縱觀全局，不可糾纏在小事之中，擺脫不出。《鬱離子》中講了這樣一個故事：趙國有個人家中老鼠成患，就到中山國去討了一隻貓回來。中山國的人給他的這隻貓很會捕老鼠，但也愛咬雞。過了一段時間趙國人家中的老鼠被捕盡了，不再老鼠害，但家中的雞也被那隻貓全咬死了。趙國人的兒子於是問他的父親：“為什麼不把這隻貓趕走呢？”言外之意是說他有功但也有過。趙國人回答說：“這你就不懂了，我們家最大的禍害在於有老鼠，不在於沒有雞。有了老鼠，它們偷吃咱家的糧食，咬壞了我們的衣服，穿通了我們房子的牆壁，毀壞了我們的家具器皿，我們就得挨餓受凍，不除老鼠怎麼行呢？沒有雞最多不吃雞肉，趕走了貓，老鼠又為患，為什麼要趕貓走呢？”
這個故事包含了這樣一個簡單的道理，任何事情有好的一麵，自然也有存在問題的一麵，但是我們應該看其主流。趙人深知貓的作用遠遠超過貓所造成的損失，所以他不趕貓走。日常生活之中確實有像趙國人家的貓那樣的人，他們的貢獻是主要的，比起他們身上的毛病和他們所做的錯事來，要大得多。如果隻是盯住別人的缺點和問題不放，怎麼去團結人，充分發揮人才的積極性呢？
同樣在處理事情的時候，一味地強調細枝節末，以偏蓋全，就會抓不住要害問題去做工作，沒有重點，頭緒雜亂，不知道從哪裏下手做起才是正確的。因此無論是用人還是做事，都應注重主流，不要因為一點小事而妨礙了事業的發展。須知金無足赤，人無完人，我們要用的是一個人的才能，不是他的過失，那為什麼還總把眼光盯在那過失上邊呢？
古人對小節不究看作是一個人能否成大事的關鍵。他們提倡的是胸懷大局，不糾纏於細枝末節，看重的是人的才幹，而非是他的問題。能夠寬恕他人的短處和過錯，不因為人才有哪一方麵的缺陷就放棄使用，這是忍小節的中心內容。所以《列子·楊朱》篇中講：“要辦大事的不計較小事成就大功業的人，不追究瑣事。”
曆史上那些明智的統治者正是認識到了這一點，廣泛地招賢納士，集合起天下有智慧的人為自己的統治服務，進而完成自己的雄心壯誌。相反，嫉賢妒能，因為別人有一點小問題，就置人才於不用的人則十分愚蠢。