即便是孔夫子仍然活著，思想上的貼牌也會存在問題。眾所周知，馬克思是一個成功進行了思想推銷的大思想家，在他住世時，馬克思主義就已經蔚成風氣，做一個馬克思主義者幾乎成為時髦。正熱氣騰騰時，馬克思本人卻意味深長地潑出冷水說：“我不是一個馬克思主義者！”幾乎把整個馬克思主義的加盟連鎖掀翻於地。
這裏麵涉及的問題實質上就是：咱們要貼牌，可要貼的牌究竟是什麼呢？品牌創始人死無對證，誰具有真正的解釋權呢？貼新儒家的牌，可儒家的孔夫子的思想究竟是什麼呢？貼新道家的牌，可道家的老子的哲學究竟是什麼呢？貼新法家的牌，可法家的韓非子的理念究竟是什麼呢？貼新自由主義的牌，可自由主義的亞當·斯密的思想究竟是什麼呢？諸如此類。
也就是說：在思想上的問題還遠沒有解決的時候，思想貼牌卻帶來一個思想史上的嚴重問題：該大牌究竟是一個什麼意思？該大牌創始人的思想究竟是什麼？這等於是節外生枝，把問題複雜化，不但要考據的文獻一大堆，而且即便是考據了，可能也無濟於事，還可能爆發新的難題，更何況考據幾乎是沒有盡頭的，爭議也幾乎是不可避免的。
更要命的是：我們為什麼要貼牌呢？我們的自己在哪兒？思想上的人格依附難道真的不可避免嗎？外國人能思想到的東西，我們為什麼就不能思想到呢？古人能思想到的東西，我們為什麼就不能思想到呢？如果某一種思想的確是我們根本就不能思想到的，必須進行人格依附，那該一種思想對我們有何意義？更重要的是，該一種思想的提出者或創始人是不是人呢？如果是人，為什麼他能思想到而我們就思想不到呢？如果不是人，他是誰？請給個答案！
人格依附是不可能發現真智慧的。
從現實情況來看，思想貼牌常常是流於以大牌的名義兜售自家的私貨！就我個人的觀察，某些新儒家就是在以儒家的名義兜售自家的私貨，雖然他們自認為是儒，甚至也的確能夠高談闊論儒家的思想，但充其量也隻是子夏所提到的“小人儒”，無論是胸襟格局，還是氣象舉止，都離儒好一段距離。
在人類的思想史上，包括宗教史在內，最典型的以大牌的名義兜售自家私貨的案例，可能要算基督所麵對的法利賽人、文士和祭司。他們不僅是正統的貼上牌的加盟連鎖者，而且形式上也做得一絲不苟，無論是讀經，還是禱告，抑或是守戒。但他們其實都偏離上帝的道，用基督的話講就是：用嘴唇尊敬，心卻遠離。
所以說，思想貼牌表麵上是投靠和依附思想大牌，實質上卻是讓思想大牌為自己背書。這或許也正是馬克思當年所指出的“請亡靈效勞”吧，“借用它們的名字、戰鬥口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界曆史的新場麵”。這也再一次反證了“唯大英雄能本色”，大英雄敢於本色，不遮遮掩掩，不僅是更真實，或許也更接近真理。
退一萬步，站到貼牌者方麵講，他們當然自我感覺良好，不會認為自己是在以思想大牌的名義兜售私貨，而是會良好地感覺自己與思想大牌強烈共鳴，是隔代知音，乃千年神交。首先應該肯定，貼牌者的良好感覺絕非空穴來風，思想上的加盟連鎖還不比生活中那一些八杆子也打不著的攀親粘故，其中的確存在一些理念上的相通和共鳴，甚至還可能是非常獨特的。這原不是怪事，道理也就是前麵所提到的：外國人或古人能夠思想到，中國人或現代人為什麼就不能思想到呢？任何一個認真思考的人，都能夠在古今中外的思想大牌那裏找到某些相通或共鳴。
思想大牌並無思想。
但貼牌者妄稱理解思想大牌可能就有點一廂情願了，純粹就思想而言，真正理解某思想往往意味著對某思想的超越，因為真正的理解意味著你能夠發現某思想的不足，甚至是準確地知道某思想應該往哪裏發展。簡單地說就是，真正的理解不僅意味著你知道某思想的來龍，更應該預示著你知道某思想的去脈，你對這裏麵的思想全局和邏輯連環了然於胸。
經濟學是當世顯學，亞當·斯密被奉為“經濟學之父”，搞經濟學的應該無人不知其名，無人不讀其書，尤其是大名鼎鼎的《國富論》。但可以負責任地表示，全部經濟學界，真正讀懂亞當·斯密的人可能沒幾個，根據在於：幾乎沒有後來人真正超越亞當·斯密；沒有超越，談何理解？
而尊敬的斯密先生是明明白白需要超越的！這還不是本人妄自揣測，而是斯密先生親口表示的，“廉頗老矣”的時候曾對朋友說，他不隻是有經濟學與倫理學的思想，而且試圖創建一個龐大的哲學體係，從而係統地闡明人類活動這個大體係的整個過程、人類社會這架大機器的全部機製。可後來者誰做到了這一點呢？連回到古典經濟學或人性重新思考的人都十分稀罕，更不要提創立更係統的思想了。