敵人因我受罰兮，得意揚眉，
願敵同樣受難兮，大顯神威！
懇求譴責敵人兮，予以嚴懲！
一如懲罰國人兮，罪孽深沉。
我心無限傷痛兮，悲苦呻吟！
詩中反複描繪京城陷落後的慘狀和人民的痛苦無告。
“哀歌體”的最後四節是作者祈求祖國複興的強烈願望：
主乎，爾國永祚兮，江山萬古！
何為乎長忘餘兮，棄置不顧？
主如恢複昔日餘緒兮，我心必歸主，
主豈棄絕餘兮，永不息怒？
《哀歌》是抒情詩集，有強烈的愛國主義情思。無論是描繪京城的頹垣瓦礫，或人民的貧因苦難，或自己譴責前非，或祈願複興，都出於愛國的至誠。詩人身後舊京耶路撒冷果被重建，在風雨飄搖中又掙紮延續了幾百年。他們在每年國恥紀念日必定集會朗誦這部組詩。他們雖然漂泊於世界各地，但《哀歌集》的精神紐帶卻依然存在。
6．故國不堪回首月明中
你或許很早就熟悉如下的詞：
春花秋月何時了，往事知多少！小樓昨夜叉東風，故國不堪回首月明中。
雕欄玉砌應猶在，隻是朱顏改。問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。
這首《虞美人》詞是李煜由南唐國君變為宋朝囚犯時寫的，自他失去了人身自由後，“日夕以淚洗麵”，產生了亡國之君所特有的悲和愁。真是“血淚之歌”，“一字一珠”，並非過譽。同樣，希伯來人在亡國後也有類似的悲愁。
如《詩篇》第6篇第6節：
我在呻吟悲歎中消瘦，
我的枕頭整夜因哭泣而濕透，
我的康榻在淚河裏漂浮。
這雖然有些誇張，但在我國六朝的民歌中，《華山畿》裏的“啼著曙，淚落枕將浮，身沉被流去”是同樣的誇張，不過後者是為愛情的挫折，前者則是為受敵人的壓迫而向耶和華呼籲。
詩窮而後工，民族的抒情詩也是如此。希伯來人在亡國之痛中，在俘囚的困境中，詩歌卻發達起來。《詩篇》五卷中很大一部分顯然是俘囚時代的作品，如第137篇：
我們坐在巴比倫河邊，
一想起錫安錫安又譯為酈城，就是耶路撒冷聖山。就禁不住哭了！
在河邊的柳樹上，
我們把豎琴掛起來。
俘虜我們的要我們唱歌；
折磨我們的要我們奏樂。
“來為我唱一曲錫安的歌吧！”
處身異國，我們怎能唱耶和華的歌？
耶路撒冷啊，如果我忘記了你，
就讓我的手枯萎，再也不能彈琴！
如果我不記得你，
不以耶路撒冷為最大的喜悅，
就讓我的舌頭僵硬，再也不能唱歌！
耶和華啊，求你記住以東人的醜態，
當耶路撒冷陷落時，他們喊道：
“拆毀它，拆毀它，把它夷為平地！”，
巴比倫啊，你將要崩潰、毀滅！
祝福那消滅你一如你消滅我們的人！
祝福那拿起你的嬰兒摔在石頭上的人！
這是對他們在俘囚中（公元前586－一539年）的生活和情緒的描繪，民族仇限躍然紙上。希伯來人是以善於彈琴唱歌出名的，但在亡國之後，坐在敵國的河邊，故國的情景尚記憶猶新，又怎能歌唱盛時歡愉的《錫安之歌》呢？
希臘人崇拜宙斯，他們毀掉耶路撒冷聖殿，立起宙斯的像，強迫希伯來人膜拜，還獻豬為祭，汙辱耶和華教的信徒。這一切都激起詩人無限悲憤：
上帝啊，外族人侵入你的領土，
他們玷汙了你的聖殿，
使耶路撒冷成為廢墟。
……
求你照樣用風暴追迫他們；
求你照樣用暴雨嚇退他們！
這種悲憤的詩，恐怕隻有好複仇的希伯來詩人才會毫無顧忌地表達出來，也許這是他們在心理上有著耶和華保佑的緣故。比如在我國，商朝滅亡之後商紂的叔父箕子路過故都朝歌，看見廢墟上長出了麥苗，箕子傷感不已，真想號啕大哭，但又怕周武王的人知道，隻好沉吟一首：
麥秀漸漸兮，禾黍油油。
彼狡童兮，不與我好兮。
此詩如此拘謹，但追悼故國、感慨興亡之情躍然紙上。箕子不是詩人，他當然沒有詩人豪放粗獷的性格。能吟出這樣一首悼念亡國之詩，也當真算得上是“敢有歌吟動地哀”了。