於是神州大陸上關公信仰也開始急劇衰落。這種衰落在曆史上究竟呈現出怎樣一個過程，今人似乎都心知肚明，毋庸分證。但是站在百年以後，中華民族有望全麵複興的另一個嶄新起點，略作回顧，也未始無益。
近年隨著北京舊城的消失，懷念老北京的漫興文字也明顯增多，其中談及關帝廟的也有數篇。一篇題為《眾寺之首關帝廟》的文章說：“據民國二十五年的《北平廟宇通檢》統計，八百四十座廟中，關帝廟有三十三座，位居第一。清《乾隆京城全圖》中，記載有關帝廟一百一十六座，仍居眾廟之首。”又有《老北京為何最多關帝廟》介紹說，“僅老北京城裏，專供關公和兼供關公的廟宇就有一百一十六座。”“鐵老鸛廟：在宣武門外鐵老鸛胡同（今鐵鳥胡同），清光緒二十八年二月十八日建。其殿頂置放用來驅趕鳥雀的鐵雀二，可以隨風擺動，故稱鐵老鸛廟。”另一篇《關帝信仰與老北京的關帝廟》則說，“供奉道教伏魔大帝也就是佛教伽藍的關帝廟竟有二百六十七座之多。也就是說，老北京的寺廟中有百分之十六都是供奉關聖帝君的。”此多得於耳食，揣摩之言，當不得真。還有人據統計資料鄭重其事帝總結說：
“北京的寺廟數量眾多，在全國堪稱首屈一指。清朝乾隆時期繪製的京城地圖上，共標出內外城寺廟1027處。其中觀音庵87處，如果加上供奉觀音的白衣庵21處，共108處，居眾廟之首。其次是關帝廟88處，真武廟42處，還有天仙庵29處，伏魔庵26處，龍王廟12處，等等。”
作為政治文化中心，北京廟宇數量多，是很正常的。隻是作者顯然不知道“伏魔庵”也是以供奉關帝（伏魔大帝）為主的庵堂。以其提供的數據兩相比較，不但關帝廟比觀音庵多出一處，伏魔庵也比白衣庵多了五處，共計一百一十四處，且不說關帝廟還有別名“老爺廟”、“武聖廟”、“三義廟”等名目了。以此觀之，顯然至遲從乾隆間開始，京師關帝廟便穩“居眾廟之首”了。此外京師關帝廟還因數量太多而屢有別稱，如西城太平橋的“鴨子廟”、南城自新路的“萬壽西宮”、前門外珠市口的“高廟”、安定門的“紅廟”、東直門的“白廟”、東安門城根的“金頂廟”等。有人說“‘紅廟’可能與關公的紅臉膛有關，白廟可能與‘白馬關帝廟’的簡稱有關”，則純屬揣測之言了。
其實想要厘清這些問題，倒也並非毫無端倪，恰好北京市檔案館出版了《北京寺廟曆史資料》，裒輯有民國十七年、二十五年及三十六年三次登記在冊的北平特別市寺廟資料，聊可彌補此項缺憾。需要指出的是，這三個年代都充滿著動蕩，分別對應北伐軍進逼京畿，馮玉祥驅走張作霖（1928年）；日軍占據冀東，北平爆發“一二·九”運動（1936年）；抗戰光複之後國共和談分裂（1947年）之時，每次登記都未能盡善。故這三次登記不僅有著連續性，也具有互補性。筆者不憚勞煩，綜合整理出來，附於文後，也算是黃仁宇對於中國曆史敘事缺乏“數字化管理”遺憾的一點補償。這裏先談一點統計所得：
一、關帝廟數量
首先是關帝廟數量的變化，包括占有的比例增減情況：