照宋翔鳳的這些論說，老子與孔子之學就無所分別了，儒家與道家也沒有差別了，這既是混同孔老之別，也是取消儒道之異。這不僅是用孔子解釋老子，用儒家來闡釋道家，更是以老子來論說孔子，用道家來說明儒家。而且，孔老同源是出於孔子學於老子，而不是相反，故孔子之學與老子之學的關係，不是老子同於孔子，而是孔子同於老子。所以，宋翔鳳的孔老同源說在客觀上帶有崇老貶孔之嫌，是把孔子道家化，而不是“把道家的學說，全然用儒家之觀點加以解說”，“將老子儒家化”。（陳靜華：《清代常州學派論語學研究（以劉逢祿、宋翔鳳、戴望為例）》，第五章第一節，第199頁。）當然，宋翔鳳沒有明確的崇老貶孔之說，倒是認為《老子》之學可能引發後學流弊：“老子之失，則有放者之獨任，清虛即居簡行簡，仲弓亦言其弊非老子之本意也。”盡管宋翔鳳認為老子後學之弊非老子本意，但較之孔子之學“弟子述之，不致有支流之失”（宋翔鳳：《論語說義四》，《皇清經解續編》卷三九二，第1頁。），宋翔鳳似乎還是以孔學高於老學的。
同宋翔鳳論孔子微言總是歸結為政治一樣，他的孔老同源說最終也歸結為同於“人君南麵之術”：
人君南麵之術，則老子與孔子道同一原。《論語》言為政以德，譬如北辰，居其所；又言道之以德，齊之以禮，又言無為而治，五千言之文悉相表裏。唯孔子言《詩》、《書》、《禮》、《樂》，所謂文章可得而聞，而道德之義則為性與天道，不可得而聞。（同上。）
《論語》與《老子》的確都有人君南麵的內容，但是，二書的出發點與歸宿完全不同，而且《論語》不言所謂“術”，言術是老子道家的特色，說二書都是人君南麵之術，悉相表裏，又是宋翔鳳的附會之說。而他的歸結到人君南麵之術，再次說明宋翔鳳的探求微言是以政治為中心的。
四雜引讖緯、牽強附會
從上麵的論述中，可以發現宋翔鳳的《論語說義》在論說孔子微言，尤其是孔老同源說時，時常有牽強附會之說。同時，宋翔鳳在書中也多次引用讖緯，如引《春秋說》：“所謂中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一”（宋翔鳳：《論語說義一》，《皇清經解續編》卷三八九，第7頁。）。這是引緯書為說。又如引《摘輔象》：“子然公順多略。”（宋翔鳳：《論語說義六》，《皇清經解續編》卷三九四，第4頁。）這是引讖書為說。這種雜引讖緯、牽強附會是宋翔鳳經學的又一特色。
同時，這也是宋翔鳳的經學最遭致人們批評的地方。如章太炎就批評他說：“長洲宋翔鳳，最善傅會，牽引飾說，或采翼奉諸家，而雜以讖緯神秘之辭。”（章炳麟：《章太炎全集三》，上海人民出版社，1984年，第476頁。）湯誌鈞先生也有類似的批評：
宋翔鳳從莊述祖治今文經學，以為“《春秋》之義，天法也，其不隨正朔而變，所謂天不變也”。至於《左傳》，隻有史文，而於《春秋》褒貶之例，“闕而不言”。探索《春秋》之義，“舍今文末由”，當用《公羊》，還寫了《擬漢博士答劉歆書》來反對古文經學。但他以“性與天道”為微言，又喜附會，雜用讖緯。如說：“《說文》始一而終亥，即古之《歸藏》。”如釋《大學》“明明德”為王者以五行之德遞嬋者也，明堂祀五帝之精，行五行四時之令，故明堂之法，所以明明德也。致為學者所譏。（湯誌鈞：《近代經學與政治》，中華書局，2006年，第74頁。）