這一大段論說，不過是要說明《易》所言的大衍之數虛一不用、太極生兩儀、《老子》的虛一之說、道生一、《論語》的一以貫之等都是《歸藏》之法的體現。所以，宋翔鳳的孔老同源從人而言是同於黃帝，從學而言是同於《歸藏》，從時代而言是同於殷代。
宋翔鳳的孔老同源說，更多地是從老子與孔子之學的相通來加以論證。他一方麵說，孔子所言多出於老子，另一方麵又說老子的觀念多見於孔子。他說：
老聃之書曰：“失道而後德……禮者，忠信之薄而亂之首。”推其作書之意，謂欲救道德仁義之失，要必明乎禮，以禮與道德仁義出於一原，而循其古始，宜有厚薄治亂也；言忠信既薄，則禮為治天下之首事，故言禮之書，莫精於《老子》。（宋翔鳳：《論語說義三》，《皇清經解續編》卷三九一，第8頁。）
所謂禮必本於大一，一為道之本，精之以德，行之以禮，舜之所以無為而治，此治器之大者，春秋當齊桓之世，為治起衰亂裴回（徘徊）而不行，桓之德又不足以及此，故霸者之起亦世運之所限也。孔子於《春秋》張三世，至所見世而可致太平；於是明禮之本，使先王之禮樂可行於今，遂貶霸術以明其器小，凡霸者之術其始亦有勝殘去殺之意，其繼不聞必世後仁之功，所謂假之者非其有，（宋氏注：後《憲問》篇言如其仁，猶如禮何如樂何之義，亦不以仁許管仲也。）非如王者之道，損益相因，循環不窮，故仲尼之門五尺童子羞稱五霸者，以有治器而不用也。（宋翔鳳：《論語說義二》，《皇清經解續編》卷三九〇，第19頁。）
禮是孔子最重視的思想觀念，老子則以反對禮義著稱，宋翔鳳卻通過所謂論證，硬是將激烈批評禮義的老子說成是精於禮的專家，說什麼“言禮之書，莫精於《老子》”。而且，孔子所言的禮，本於老子所說的一，孔子的張三世之說也是要明禮之本。
不僅如此，他又認為，孔子正名之說亦早見於《老子》：
《老子》：道可道非常道，名可名非常名。名亦正名之名，謂造字必合乎道，道為道生一之道，名即一。一為字之始，亥為字之終，坤辟亥，故有始一終亥之名，而《歸藏》首坤之理出焉。《歸藏》黃帝易，而老子傳其學，故《道經》首著無名有名之說。無名者天命之性也，有名者修道之教也，必有文字而教立，教立而君臣父子之倫攸敘，凡傳其語言而著於竹帛者，皆聖人之教。孔子之修六藝，多聞闕疑，無不知而作，故其禮義科指，可世世通行，則安可不以正名為先乎。（宋翔鳳：《論語說義七》，《皇清經解續編》卷三九五，第2頁。）
孔子講正名，是要糾正春秋時期的君不君、臣不臣、父不父、子不子的禮崩樂壞，以正封建的等級名分，而老子的“名可名非常名”根本沒有孔子正名說的思想。但是，宋翔鳳卻牽強附會地將二者說成是相通的。
類似論說在《論語說義》中還有數處，如以《老子》的“聖人處無為之事”、“聖人抱一”皆為《論語》的“居敬”之說；《老子》的“兵者不祥之器”“即《論語》‘軍旅之事未之學也’”；《老子》的“聖人無常心”等說“即《論語》修己以安百姓”；《老子》屢言“獨”、“一”即《論語》“述而不作也”；《老子》所言“執古之道”即《論語》“信而好古也”（宋翔鳳：《論語說義四》，《皇清經解續》卷三九二，第2頁。）；“老子曰自知者明”即《論語》顏回之“遷怒，不貳過”（宋翔鳳：《論語說義三》，《皇清經解續編》卷三九一，第9頁。）。以至宋翔鳳在《過庭錄》卷五中說：“《論語》言或者大抵老氏之徒，如或曰以德報怨，即老子報怨以德也，管子為道家之說先於老子（宋氏注：見於漢藝文誌），老子治天下有三寶，其一曰儉，又老子言禮，此以管仲為儉為知禮，皆道家之說。”有時，他還將漢代的《淮南子》的道家之說與孔子的微言相牽合，如說“《淮南子·精神訓》所謂真人者，性合於道也，即性與天道，合猶與也”（宋翔鳳：《論語說義三》，《皇清經解續編》卷三九一，第3頁。），認為《淮南子》所說的真人“性合於道”，就是孔子性與天道的微言。