宋翔鳳以為，孔子之學多取《歸藏》，是通過孔子學於老子這一環節來實現的。所謂其義“竊取”之說，即指《春秋》與《易》的經學微言。《春秋》改文從質，出於孔子問禮於老子，並由此推斷《春秋》、《小戴禮》所言之禮皆為殷禮，得出《春秋》為禮義之大宗的結論。以《春秋》為禮義之大宗出自漢代司馬遷，而司馬遷之說本於董仲舒，所以，這是《公羊》學的說法。但是，《公羊》學此說是從《春秋》重禮義名分、誅討亂臣賊子、強調君君臣臣父父子子來說的，而根本與老子無關。宋翔鳳則從孔子學於老子立論，與《公羊》學之說完全相反。所以，宋翔鳳的《春秋》為禮義之大宗，與《公羊》學之說，其說雖同，其義卻異。
而孔子是否學於老子，儒道兩家一直以後就有異說。一般的正統儒學家、經學家都否定孔子學於老子，宋翔鳳本以儒家經學為宗，卻持道家的孔子學於老子之說。不僅如此，宋翔鳳還竭力加以證明：
《論語》不曰彭老，而曰老彭者，以老子有親炙之義，且尊周史也。至《三朝記》稱商老彭，不言周者，以老子雖生於周代，而所傳之學，則《歸藏》之學，故歸之於商，尤信而好古之明證也。（同上。）
史記彭祖在先，老子在後，而《論語》不稱彭老稱老彭，在宋翔鳳看來就是孔子親炙老子的明證。經過類似的論說，孔子學於老子似乎成為無可懷疑的鐵案。而老子之學出於黃帝，孔子又出於老子，老子所傳為《歸藏》之學，所以，無論是孔子之學還是老子之學都與《歸藏》之義相通。
《易》學史上有一種說法，《易》有《連山》、《歸藏》、《周易》，其中《歸藏》為殷人之《易》。所以，宋翔鳳以為孔子、老子之學都與殷代之學有密切聯係，《歸藏》與《老子》、《易》、《論語》都是可以相互發明的。他說：
許慎雲：惟初大極，道立於一，造分天地，化成萬物，故造文字始一終亥。乾之初爻為一，此象盈甲而藏於亥，坤辟亥，坤下有伏乾，故坤含光大凝乾之元，此坤乾之義，《歸藏》之法也。大衍之數五十，其用四十有九，其一為乾元，所謂《易》有大極，是生兩儀者也，於天為北辰之中，至虛之地，盛者不可指，故著之以北極之星，其一明者，大一常居也。大衍之數虛一不用，有不用者而用之以通。故《老子》曰：“三十輻共一轂。當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。”此明虛一之義也。又曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。”又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”者，三者乾之三爻，《易》二篇之策當萬物之數，《老子》之說通乎《易》與《論語》，一以貫之說意相發也。《老子》又曰：“道盅而用之，又不盈盅為虛，大衍之數五十，其用四十有九為不盈。”又曰：“致虛極守靜篤。”致虛者一也，守靜者不用也，萬物並作，吾以觀其複，言一以貫之也。（宋翔鳳：《論語說義二》，《皇清經解續編》卷三九〇，第32頁。）