而究竟如何由文章以通微言，宋翔鳳以為必須通過學與問。他在解釋“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也”時說：
謹按：此明文章之用，由乎學問也，如孔子之好學下問，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》明而可以為政治國，子貢以其諡發問，以見列國非無其人，皆當學於孔子，則有所就裁，此亦《春秋》之微言與。（宋翔鳳：《論語說義三》，《皇清經解續編》卷三九一，第4頁。）
隻有通過學問，才可以知曉《詩》、《書》、《禮》、《樂》，而明《詩》、《書》、《禮》、《樂》，又為的是為政治國，這與宋翔鳳以《詩》、《書》、《禮》、《樂》的最終旨歸，就是《春秋》的治太平等等論說一樣，都是以政治為其中心。而所謂文章的最終旨歸與文章之明，也就是合於所謂微言了。因而，宋翔鳳所說的《易經》、《春秋》不可得而聞的微言，其實是以政治為旨歸的。最能表明此點是宋翔鳳對明堂之法的論說：
《論語》於《學而》之後次《為政》之篇者，著明堂法天之義，亦微言之未絕也。明堂之治，王中無為以守至正，恭己南麵自明其德，上法玹機七政，故曰政者正也，德者得也，外得於人，內得於己也。王者上承天之所為，下以正其所為，未有不以德為本。（宋翔鳳：《論語說義一》，《皇清經解續編》卷三八九，第7頁。）
這裏盡管講到自明其德，以德為本，但是，明堂之法不過是人君的上法玹機七政，恭己南麵的無為而治，最終還是歸結為人君治國平天下的政治。
所以，宋翔鳳在以《易經》與《春秋》相互發明時，多以君王、治道之類為說：
夫子讚《易》、修《春秋》，弟子不得聞，《易》有四德，《春秋》有五始，元年以當元，元者，始也；春以當亨，所謂陰陽之中，在二五也（春為陽中，舉陽以兼陰）；王以當利，使物各得其宜，為天下所歸往也；正月以當貞，貞，正也。《易》以元亨利貞為仁元義亨禮利知貞，而乾為君也，《春秋》本乎天，以陳王道，故終之以公即位。《易》言君德之體天行，故始之以乾，而天道鹹備，弟子撰微言則曰：利與命與仁者。（宋翔鳳：《論語說義五》，《皇清經解續編》卷三九三，第1頁。）
這是說《春秋》的“元年春，王正月，公即位”的所謂五始，也就是《易經》的元、亨、利、貞的所謂四德，也就是孔子不可得而聞的性與天道。但是，宋翔鳳在這裏又言君王、言王道、言君德，言王以當利為天下攸歸，完全是以政治為說。而性與天道並不是講政治學說的，在儒家經學中天道屬於哲學的問題，性屬於人性論的問題。宋翔鳳的微言在實際上以政治學說為根本內容，這與他的性與天道為微言之說是不合的。這是宋翔鳳經學思想中的諸多不協調現象之一。（陳靜華在《清代常州學派論語學研究（以劉逢祿、宋翔鳳、戴望為例）》也談到宋翔鳳經學的不協調說：學術界“多以宋氏說經牽強附會，妄加比附之說，此是一頗值玩味之現象，因為根據劉、宋二氏之生平及治學觀之，宋氏受漢學之熏習，遠較劉氏為深，何以反不及劉氏專講微言大義者之精當？”（該文第180頁））明明以性與天道為孔子微言，實際上又以政治為其歸屬，最好不過地說明了在宋翔鳳的思想，他的探求微言的根本目的就是為了尋找政治太平的出路。
就《易經》與《春秋》而言，《易經》道陰陽，雖涉及天道的內容，也有關於性的論說，但是，從總體上說《易經》是一部講“變易”的哲學典籍，還不是以性與天道為主的典籍；《春秋》則以筆削見褒貶誅絕，主要是一部政治著作，基本上沒有關於性與天道的論說。由天道的闡發而構成一套係統的理論，是漢代才形成的，而以性為中心的較為係統的理論則是思孟學派才有的，所以，宋翔鳳以《易經》與《春秋》存有性與天道的微言之說，既缺乏文本依據，也沒有曆史依據。
但是，從理論的自足性而言，他還必須說明《論語》中確有性與天道的所謂微言。為了證明性與天道的微言，宋翔鳳在《論語說義》中，利用了從《易傳》以後到宋明理學有關性與天道的各種論說。由於這些論說，不過是宋翔鳳利用來證明孔子微言的材料，所以，宋翔鳳在性與天道的問題上並沒有多少個人的獨到見解，而主要是曆史上儒家經學關於性與天道的各種學說的綜合。他所發明的性與天道的微言，實際上就是依他的觀念而對曆代經學相關論說的一種個人取舍，並由此構成了他所謂性與天道的微言的內容。
二性與天道的論說
宋翔鳳對性與天道所謂微言的發揮，重點是在人性上麵，而幾乎沒有對天道的單獨論說。論及天道，也總是與人性聯係在一起。曆代儒家經學對人性論說較多的是思孟學派與宋明理學，所以，宋翔鳳多取以為說。由這些論說，可以看出宋翔鳳關於性與天道的微言如何雜采各家之說道。試舉宋翔鳳有關性與天道的幾個主要方麵的論說：
其一，關於人性與天的關係。
宋翔鳳說：
性本乎天，所謂喜怒哀樂之未發也，欲生於性，所謂發而皆中節也，迨形為動靜，而發為內外，則性為天理，欲為人欲，遂判兩塗。（宋翔鳳：《論語說義二》，《皇清經解續編》卷三九〇，第24頁。）
《說文》曰：“性，人之陽氣，性，善者也；情，人之陰氣，有欲者也；仁義禮知信為五性，喜怒哀樂好惡為六情，由於情欲之誘，將流於惡而不知所極。（宋翔鳳：《論語說義二》，《皇清經解續編》卷三九〇，第25頁。）