第四節與何休《公羊》學之異
孔廣森評判曆代《春秋》學，雖然肯定先秦的孟子與元代的趙汸，但是，他的《公羊春秋經傳通義》並沒有以孟子或是趙汸為主，而主要是以三傳為主，三傳又以《公羊傳》為重。他肯定三傳中唯《公羊》多得聖人之義，稱許何休的《解詁》體大思精，詞義奧衍，然而，他不僅有許多不同於《公羊》學的觀點，而且，還對《公羊》學有許多批評以至否定，這主要集中在對何休的《公羊解詁》上。
孔廣森認為《解詁》之失有兩不通，又稱之為“二惑”，他的《公羊春秋經傳通義》，就是要“去此二惑，歸於大通”（《公羊春秋經傳通義敘》。）。這是孔廣森的《春秋》學異於何休《解詁》之所在，也最能說明他《春秋》學的特色。
《解詁》不通之一，是不肯援引《穀梁》、《左傳》之說。漢代經學講究師法、家法，今文經學尤重嚴守師說，故何休《解詁》守《公羊》之說，而不取《左傳》與《穀梁》，這本是合於漢代經學的家法原則的。而對於漢代經學的師法原則，孔廣森是有看法的。他說：
古之通經者，守重師法，三傳要各有得失。學者守一傳，即篤信一傳，斤斤罔敢廢墜；其失者猶曰：有所受之。其得者因而疏通證明，誠可以俟聖人複起而不惑，尚將參而從焉，衡而取焉。彼孰不自以為擇善者，詎揣量其智識之所及，匪唯謬於聖人，且不逮三子萬分之一，逞臆奮筆，恐所取者，適一傳之所大失，所棄者反一傳之所獨得，斯去經意彌遠。
七十子沒而微言絕，三傳作而大義睽，《春秋》之不幸耳，幸其猶有相通者。而三家之師必故異之，使其愈久而愈歧，何氏屢蹈斯失。若盟於包來下，不肯援《穀梁》以釋傳；叛者五人，不取證《左氏》，而鑿造諫不以禮之說。（同上。）
師法並不完全合乎聖人之義，三傳對《春秋》都有得有失。故既要相信師法，又不能固守師法，而應兼采三傳。不信三傳之師法，就無從知道《春秋》之義，而墨守三傳師法，就很可能以失為得，或者丟掉他人獨得的聖人經意。愈到後來，《春秋》愈是晦澀，就是由於經師的固守各家之學，而沒有會通三傳。隻有會通三傳，才可以探求到《春秋》的真義。所以，何休的墨守《公羊》，被他認為是《解詁》的一惑而遭到他的嚴厲批評。如何休釋閔公元年，“季子來歸”，不信《左傳》之說，就被孔廣森斥為“支離之說”，不予采用：“何氏必不信《左氏》，乃以上傳季子至為從家至朝，此經來歸為自洛姑歸，支離之說，今悉無取”（《公羊春秋經傳通義》卷四。）。主張會通三傳，甚至引用史籍文字訓詁著作以解《春秋》，而不固守《公羊》，是孔廣森《春秋》學的一大特點。
《解詁》不通之二是孔廣森所認為的何氏誤說。孔廣森對於何休的批評主要集中在這一點上，孔廣森的《春秋》學與何休《公羊》學的差異也主要體現在這上麵。阮元於嘉慶三年，在揚州為孔廣森《公羊春秋經傳通義》所作的《序》中，指出了孔廣森與何休《公羊解詁》的不同之處，就主要是從這一方麵來論說的。孔廣森以為何休的誤說，有一般性與原則性的誤說之分。一般性與原則性誤說的不同，在於一般性的誤說多在一些具體性的解說上，這些誤說不會影響到《公羊》學的基本理論，改變不了《公羊》學的性質，而原則性的誤說涉及《公羊》學的基本觀念。
對一般性誤說的糾正，即阮元所說的“他如何氏所據間有失者，多所裨益”。（阮元：《公羊春秋經傳通義序》。）像僖公八年，“鄭伯乞盟”，《公羊傳》以“蓋酌之也”，何休則訓為“挹血”。（《公羊春秋經傳通義》卷五。）這一類的批評就屬於對何休一般性誤說的糾正。（這一類的批評還有，如阮元序中講的“謂桓十七年，經無夏，二家經皆有夏，獨《公羊》脫耳，何氏謂夏者陽也，月者陰也，明夫人不係於公也，所不敢言，不同三也。”又如《公羊春秋經傳通義敘》說的：“叔述妻嫂，傳所不信，邵公反張大之，目為非常異義可怪之論。”《公羊春秋經傳通義》卷三莊公九年“齊小白入於齊”，《公羊傳》“其言入何？篡辭也”。孔廣森說：“何氏之例，大國篡例月，小國時，又納亦為篡，皆誤也。子糾正，小白不正，而一言納，一言入，不當同為篡，若納不月起（《傳》雲：夏，公伐齊納糾），非實篡，又不當入亦不月。《春秋》要自論正不正，豈分別大小國乎，故今不取。”而莊存與《春秋要指》認為“公羊子之義，納、入、立皆篡也。”孔廣森之說既不同於《公羊》，也不同於莊存與等等。）值得注意的是孔廣森的三世劃分不同於何休。何休說的三世說，以隱桓莊閔僖為所傳聞世，以文宣成襄為所聞世，以昭定哀為所見世，即所傳聞世為五公，所聞世為四公，所見世為三公。孔廣森則從顏安樂之說（顏安樂三世說的依據是，《春秋》襄公二十三年，“邾婁鼻我來奔”，《傳》雲：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也。”而《春秋》昭公二十七年，“邾婁快來奔”，《傳》雲：‘邾婁無大夫，此何以書，以近書也。”二文不異宜同一世，故斷自孔子之後，即為所見之世。），以三世各四公。所見世以孔子生後的襄公為斷，“所見之世據襄為限，成宣文僖四廟所逮，所聞之世宜據僖為限，閔莊桓隱宜四廟之所逮也。親疏之節，蓋取諸此”（《公羊春秋經傳通義》卷一。）。孔廣森認為，顏安樂的三世劃分可以較好地解釋《春秋》三世的不同，筆法亦異，如所傳聞世大夫卒，恒不日，日則有故，如強牙卒日；所聞世恒日，不日者有罪，如得臣、仲遂卒不日；所見世無論有罪無罪，有故無故，皆恒日。三世說是《公羊》學的重要理論，對《春秋》三世的劃分雖然屬於三世說的內容，但是，三世的劃分隻是三世說的技術問題，而不關係《公羊》學的理論實質，關係《公羊》學理論實質的是對三世之義的闡釋。所以，孔廣森關於三世劃分的不同於何休，並不是三世說理論的不同，更不是與《公羊》學理論性質的不同。