清明掃墓，謂之對祖先的“思時之敬”。其習俗由來已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔提樽，轎馬後掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”其實，掃墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以後的事，到唐朝才開始盛行。《清通禮》雲：“歲，寒食及霜降節，拜掃墳塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”並相傳至今。
清明祭祀在清明前後，各地有所差異。舊時，北京人祭掃墳墓不在清明當天，而在臨近清明的“單日”進行。隻有僧人才在清明當天祭掃墳墓。浙江麗水一帶則在清明節的前三天和後四天的範圍內掃墓，稱為“前三後四”。在山東，舊時，多數地區在清明當天掃墓，少數地區如諸城，在寒食這天掃墓，有些地方在清明前四天內掃墓。現在，一般都在清明這天去掃墓。晉南人則將掃墓的時間分為兩次：一次在清明前幾天，是各家分頭去掃墓。第二次是在清明當天，一個村裏同姓的各家派出代表，同去墓地祭祀共同的祖先。上海人掃墓時間，新墳舊墳有別。凡是新近過世的，過了七七四十九天而沒做過超度法事的，要在清明節這天請僧道誦經做法事或道場。如果是老墳並已做過法事或道場，掃墓不一定在清明當天，可以前後放寬些，但不能超出前七天後八天的範圍，俗謂：“前七後八，陰司放假。”意思是過早或過遲都會失靈。
清明祭掃儀式本應親自到塋地去舉行，但由於每家經濟條件和其他條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區別。
“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是指孝屬從陽世寄往“陰間”的郵包。過去，南紙店有賣所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周圍印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來寫上收錢亡人的名諱，如：“已故張府君諱雲山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間隻貼一藍簽，寫上亡人名諱即可。亦做主牌用。
關於包袱裏的冥錢，種類很多。一是大燒紙，九開白紙，砸上四行圓錢，每行五枚；二是冥鈔，這是人間有了洋錢票之後仿製的，上書“天堂銀行”“冥國銀行”“地府陰曹銀行”等字樣，多係巨額票麵，背後印有佛教《往生咒》；三是假洋錢，用硬紙作心，外包銀箔，壓上與當時通行的銀元一樣的圖案；四是用紅色印在黃表紙上的《往生咒》，成一圓錢狀，故又叫“往生錢”；五是用金銀箔疊成的元寶、錁子，有的還要用線穿成串，下邊綴一彩紙穗。
舊時，有的富戶要攜家帶眷乘車坐轎，親到墳塋去祭掃。屆時要修整墳墓，或象征性地給墳頭上添添土，還要在上邊壓些紙錢，讓他人看了，知道此墳尚有後人。祭罷，有的圍坐聚餐飲酒；有的則放起風箏，甚至互相比賽，進行娛樂活動。婦女和小孩們還要就近折些楊柳枝，將撤下的蒸食供品用柳條穿起來。有的則把柳條編成籮圈狀，戴在頭上，謂“清明不戴柳，來生變黃狗”。此即是掃墓又是郊遊，興盡方歸。
清明祭祀的參與者是全體國民，上至君王大臣，下至平頭百姓，都要在這一節日祭拜先人亡魂。從唐朝開始，朝廷就給官員放假以便於歸鄉掃墓。據宋《夢梁錄》記載：每到清明節，“官員士庶俱出郊省墓，以盡思時之敬。”參加掃墓者也不限男女和人數，往往傾家出動。這樣清明前後的掃墓活動常成為社會全體親身參與的事，數日內郊野間人群往來不絕，規模極盛。
作為鬼節，清明之祭主要祭祀祖先和去世的親人，表達祭祀者的孝道和對死者的思念之情。清明節屬於鬼節而通常不被冠以鬼節之名，就在於它所祭祀的主要是善鬼、家鬼，或親近者的亡魂，重在表達孝思親情。另外兩個鬼節則連惡鬼、野鬼也一並祭祀，重在安撫鬼魂，不讓它們作祟。
清明祭祀按祭祀場所的不同可分為墓祭、祠堂祭。以墓祭最為普遍。清明祭祀的特色就是墓祭，在墓地祭祀，祭祀者離祭祀對象最近，容易引起親近的感覺，使生者對死者的孝思親情得到更好的表達和寄托。清明祭祀被稱為掃墓，主要是由於采取墓祭方式。另一種形式是祠堂祭，又稱廟祭，是一個宗族的人聚集在祠堂共祭祖先，祭完後要開會聚餐等，這種祭祀是團聚族人的一種方式。還有一種情況是家在外地工作的人不能趕回家鄉掃墓，就在山上或高處麵對家鄉的方向遙祭。