後世民間以樹為社主的現象十分普遍，典籍中時見記載。《漢書·眭弘傳）：“是時昌邑有枯社木臥複生。”顏師古注：“社木，社主之樹也。”又《郊祀誌上）：“（劉邦）詔禦史令豐治枌榆社，常以時、春以羊彘祠之。”顏師古注：“以此樹為社神，因立名也。”這裏的“社神”實指社主。《太平禦覽）卷五百三十二引三國魏應璩《與陰夏書》：“從田來，見南野之中有徒步之士，怪而問之，乃知郎君頃有微屙，告祠神社，將以祈福。聞之悵然以增歎息。靈社高樹，能有靈應哉！”又引南朝宋盛宏之《荊州記》雲：“葉縣東百步有縣故城，西南四裏名伍百村，有白榆連李樹，異幹合條，高四丈餘，士民奉以為社。”又引卞敬宗《櫟社序讚》雲：“餘門前有一社樹，盤根疏柯，似非近世所植。抗秀路左，流蔭庭宇。”《藝文類聚》卷八十八引崔晃《三十國春秋》：“《後燕錄》曰：初晃之遷於龍城，植鬆為社主，及秦滅燕，大風吹拔。後數年，度社處，忽有桑二根生焉。”《大唐開元禮》卷七十一《諸裏祭社稷》“前一日，社正及諸社人與祭者各清齋一宿於家之正寢。應設饌之家預修理神樹之下，又為瘞焰於神樹之北……社神之席設於神樹之下。”這些材料中的樹都指社主之樹。
在文獻中我們還常可看到人們在樹下舉行社祭活動的記載。《淵鑒類函》卷十八引《通誌圖經》：“（漢）董龍，周至人。家貧，與裏人共祀社，眾買牲牢，龍撰文以祭，祭畢分胙。久之，眾不平，逐出龍。龍造泥飯以祭，祭畢，泣於樹下。將焚文，有白鼠銜文入地穴。掘之，獲白金一鬥。龍不自私，率眾首官。縣令賢之，奏聞，旌表其閭曰義夫裏，遂名董龍社樹。”《古今圖書集成·曆象彙編·歲功典》卷三十二《社日部紀事》所引《周至縣誌》與此略同。銜文之鼠就是所謂社鼠，可想而知，社鼠是以乘人不備偷食祭品為生的。董龍哭泣而祭的樹自然就是社主之樹。晉王廙《春可樂》詩：“吉辰兮上戊，明靈兮惟社。伯仲兮畢集，祈祭兮樹下”宗懍《荊楚歲時記》（據文淵閣《四庫全書》本）：“社日，四鄰並結宗會社，宰牲牢，為屋於樹下。先祭神，然後享其胙。”若不明古人以樹為社主的文化現象，則麵對“祈祭兮樹下”、“為屋於樹下”之類的記述，不免會對樹與社祭的不可分割感到疑惑。可以說以樹為社主是最為自然、最為普遍的社祭禮製，也是最為古老的社主類型之一。
其他民族中也有以樹為社主的現象。雲南的佤族管社叫“木依吉”，每個寨子都有代表社神的社樹，它是佤族原始宗教中的最高神，掌管著風雨、生死和豐收。
2.木為社主
這裏的木指人為的木牌。木為社主是在樹為社主的基礎上形成的，它是鄉野民俗升華為貴族禮俗的結果。《論語·八佾》：“哀公問社於宰我，宰我對曰：‘夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗。’曰：‘使民戰栗。”’《經典釋文》“問社”條下說：“（社）鄭本作主，雲：主，田主，謂社。”宋邢昺疏：“謂用其木以為社主。”這是說夏後氏用鬆木做社主，殷人用柏木，周人用栗木。《淮南子·齊俗》雲：“夏後氏其社用鬆……周人之禮，其社用栗。”跟宰我的說法一致，蓋古來相傳如此。《周禮·地官·大司徒》：“設其社稷之璿而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。”鄭玄注：“田主，田神，後土、田正之所依也，《詩》人謂之田祖。所宜木，謂若鬆柏栗也。若以鬆為社者，則名鬆社之野，以別方麵。”“樹之田主，各以其野之所宜木”是說用各自田野適宜生長的樹木做社主。比如山野中是一片鬆林，那就用鬆木做社主；如果是一片桑林，就用桑木做社主。有了這樣一位木主，後土、田正之類的農官就有了依托的對象。由此看來，山野之所宜木與社主之木是一致的。
關於宰我“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗”的說法學者們有社林與社主之爭。就文意而言，應以社主為是。《淮南子》在說“夏後氏其社用鬆……周人之禮，其社用栗”的同時，還說：“有虞氏之祀，其社用土。”“殷人之禮，其社用石。”高誘注：“以石為社主。”由此類推，“用土”“用鬆”“用栗”都是指用土、鬆、栗做社主。不過既然山野之所宜木與社主之木是一致的，那麼社林與社主兩種意見是可以兼容的。