夏代以禹配社。《淮南子·汜論》：“禹勞天下而死為社。”高誘注：“勞天下，謂治水之功也。托祀於後土之神。”“托祀”就是配祭。《論衡·祭意》亦雲：“禹勞力天下，死而為社。”
殷人當以先公相土配祭社神。傅斯年曾有這樣的看法，他說：“蓋夏商周同祀土而各以其祖配之，夏以句龍，殷以相土，周以棄稷。”句龍配社在夏代之前，夏代以禹配社，“夏以句龍”的說法是不恰當的。但“殷以相土，周以棄稷”的說法還是可取的。相土是殷人先公中一位很有功績的人物，聲名甚著。《詩經·商頌·長發》：“相土烈烈，海外有截。”毛傳：“相土，契孫也。烈烈，威也。”鄭箋：“相土居夏後之世，承契之業，入為王官之伯，出長諸侯，其威武之盛，烈烈然四海率服，截爾整齊。”《史記·殷本紀》：“昭明卒，子相土立。”索隱：“相土佐夏，功著於商。”因其功著於商，故死後殷人配祭社神，其名相土當取輔佐社神之意。卜辭中有不少祭“土”的記載。如《鐵》216．1：“桒年於土”這是向“土”祈求年成。又《鐵》14．4：“禦水於土。”這是祈求“土”禁禦水災。王國維認為這類“土”都是指相土，對此有些人持有疑議。陳夢家說：“既名相土，何以不稱相而稱土？卜辭伊尹、黃尹或單稱伊、黃，並非伊、黃為單名，乃因尹其官名也。相土之名，最早見於《商頌》‘相土烈烈，海外有截’，相土者帝相之土也，與‘宅殷土茫茫’‘禹敷下土方’之土均指土地，謂相時疆土遠拓，及於海外也。後人誤讀《商頌》，遂以相為相土。”陳氏的疑議是可以消除的。相土之所以稱為土是因為他是配祭土地神的人，其實等同於社神，正如人們將句龍視為社神一樣。相土為土地神而稱土，猶棄為稷神而稱稷，這沒什麼可置疑的。相土恐怕不是他生前就有的私名，而是死後配祭社神後人們對他的稱呼。相土之名，先秦典籍中除《詩經》外還見於《左傳》《世本》等，將這些都說成誤讀《商頌》的結果，於理難通。《荀子·解蔽》雲：“乘杜作乘馬。”楊倞注：“《世本》雲：‘相土作乘馬。’杜與土同……以其作乘馬之法，故謂之乘杜。”杜本是社的異體字，戴家祥有《社、杜、土本一字考》一文，讀者可以參看。相土或稱乘杜，乘則因其作乘馬之法而冠於名，可知其名可單稱為土，王國維將卜辭中充當祭祀對象的“土”釋為相土是可以成立的。陳夢家認為這些土字應理解為社，其實如若明白殷人奉相土為社神，則兩種解釋是可以兼容的。
夏代以前的社神見諸文字記載的除句龍外還有柱。《左傳》昭公二十九年：“稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之。”《禮記·祭法》：“夫聖王之製祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能禦大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”孔穎達疏：“農謂厲山氏後世子孫，名柱，能殖百穀，故《國語》雲神農之名柱，作農官，因名農是也。”“故祀以為稷者，謂農及棄皆祀之，以配稷之神。”古代社稷並提，其實稷神是社神的附庸，漢代以前隻是配祭於社神，並無獨立的祀稷場所。《周禮·地官·小司徒》：“凡建邦國，立其社稷。”孔穎達疏：“諸侯亦有三社三稷，謂國社、侯社、勝國之社，皆有稷以配之。”這就是說所謂三社三稷實則隻有三社，稷不過是附帶祭於社而已。所以蔡邕《獨斷》中說：“社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未位。”祭祀社神最主要的目的就是祈求五穀的豐登，稷作為五穀的象征，離土則無從繁殖，因此稷神是無法獨立於社神之外的。但我們上麵說過，配祭的結果往往是喧賓奪主，取主代之。稷雖然由土所生，但它是人們祭土的終極目標，是人們的心力所萃，所以稷神也就漸漸成了神社的主角，成了社神。《論衡·謝短》：“社稷先農靈星何祠？”這是問神社中祭祀的是先農還是靈星？先農就是厲山氏之子農，亦即柱。《風俗通義》卷一《三皇》引《尚書大傳》：“神農悉地力，種穀疏（蔬），故托農皇於地。”“托農皇於地”就是配神農於地，實則取地神而代之，神農或稱地皇，即地神之義。《水經注·滲水》：“（滲）水西經厲鄉南。水南有重山，即烈山也。山下有一穴，父老相傳雲是神農所生處也，故《禮》謂之烈山氏……亦雲賴鄉，故賴國也。有神農社。”清王謨《漢唐地理書鈔》輯南朝宋盛弘之《荊州記》雲：“隋郡北界有厲鄉村，……村西有兩重塹，內有周圍一頃二十畝地，中有九井。神農既育，九井自穿。又雲：汲一井則眾井水動，即以此為神農社，常年祀之。”《路史》卷十二《後紀三》“生而九井出焉”羅蘋注：“今一穴大木，木傍蔭人，即其處為神農社，常年祀之。”神農社在井邊，說明神農跟句龍、大禹一樣，與水利有關。井邊有巨樹，這是以樹為社主（說詳下文）。社以神農名，表明神農即為社神。（舊唐書·禮儀誌》：“先農與社本是一神。”這反映了神農取代社神的事實。