半夜時分，石屋禪師突然聽到房內有聲音，問道：“是天亮了嗎？”
對方回答：“沒有亮，還是深夜。”
石屋禪師心想，這個人能在深夜漆黑中起床，應該道行很高吧。
於是又問：“你是做什麼的？”
那個人的回答出乎意料：“我是小偷！”
石屋禪師說：“原來是個小偷，你前後偷過幾回？”
小偷回答：“我也記不清了。”
石屋禪師問：“每偷一次，能愉快多久呢？”
小偷回答：“那要看偷的東西價值怎樣啊！”
石屋禪師追問：“最高興時能維持多久？”
小偷回答：“快樂短暫，幾天過後就不快樂了。”
石屋禪師說：“原來是個鼠賊，為什麼不偷一次大的啊？”
小偷問：“你有經驗嗎？你共偷過幾次大的呢？”
石屋禪師回答：“隻有一次。”
小偷疑惑地說：“隻有一次？這樣不夠吧？”
石屋禪師回答：“雖然隻有一次，但夠我畢生受用啊。”
小偷急問：“這東西是在哪裏偷得？我也想要。”
石屋禪師指著自己的腦袋說：“這是無窮無盡的寶藏，如果你能夠獲得智慧和真理，畢生受用不盡，你懂嗎？”
鼠賊明白了石屋禪師的教誨，深深後悔，隨後皈依石屋禪師，做了一個禪者。
人總是會貪念一些身外之物，卻對自己的寶藏視而不見。這些身外之物，即使得到了，也不會滿足，當然也不會快樂。智慧和真理才是無窮無盡的寶藏，它儲存於我們的大腦中，為我們所用，是能夠讓我們畢生受用不盡的。
我們一定要把自己的壞習慣改掉，養成好習慣，它將使我們受用終生。雖然改掉它們會有些難，但是如果不改掉的話，將永遠困擾著你。
養成好習慣也需要智慧和方法。
一位禪師給弟子們講解人生的奧秘。弟子們坐在他的周圍。
禪師問：“怎麼才能除去山野裏的雜草？”
弟子覺得禪師的問題太簡單了。
第一個弟子說道：“用鏟子把雜草全部鏟掉！”禪師聽完微笑地點頭。
另一個弟子說：“可以一把火將草燒掉！”禪師依然微笑。
第三個弟子說：“把石灰撒在草上就能除掉雜草！”禪師還是微笑。
第四個弟子說：“他們的方法都不行，除草要除根，必須把草根都挖出來，它們就不會再長了。”
禪師說：“你們講得都很好。這樣吧，寺廟後麵那塊地已經荒蕪了很久，雜草叢生。我將這塊地分成幾塊，你們每一個人包括我在內，都將分得一小塊地。從明天起，你們就按照自己的方法除雜草，而我會用我的方法。明年的這個時候我們就在寺廟後的那塊地相聚吧。”
第二年很快到了，弟子們如約相聚在那塊地邊。
他們用盡了各種方法都不能徹底除去雜草，都來看看禪師的方法是什麼。
禪師所處理的那塊地，沒有一根草，取而代之的是金燦燦的莊稼。
原來隻有在雜草地裏種上莊稼才是除去雜草最好的方法。
那是禪師為他們上的最後一堂課，莊稼已經成熟了，禪師卻已經仙逝了。弟子們無不流下了感激的淚水。
人的心靈亦是如此，要想讓心靈不長雜草，最好的辦法是修養自己的美德，增強學習力，不斷修行，才能讓心靈純淨。人的壞習慣就像雜草，長成容易，除去難。但是如果能學到禪師那樣的智慧，去除也並不難。
曾經有一個弟子請教釋迦牟尼“不知者無罪”。
釋迦牟尼打了一個比喻，對弟子說：“現在有一把火鉗，已經被燒得火燙，但肉眼卻看不出來。如果要你去拿這把火鉗，是知道它燒得火燙受害嚴重，還是不知道它燒得火燙受害嚴重？”
弟子說：“當然是不知道它燒得火燙受害嚴重。不知道才沒有一點心理準備，被燙的時候就來不及采取防範措施。”
釋迦牟尼和藹地說道：“是啊！如果知道火鉗燒得火燙，就會深懷戒心，不敢絲毫大意，也絕不會用力去抓。如果不知道火鉗燒得火燙而去拿，就會用力去抓。可見並不是‘不知者無罪’，而是不知者受害最大。人們就是因為不明真理，所以才會在苦海孽浪裏翻騰沉淪。”
往往事情的真相被掩蓋後，人們就顯得愚昧無知，而此時是最容易受到傷害的。所以我們要探求事物的真相，增強自己的學習力，開發自己的智慧。如果因為無法分析事物可能產生的後果，而遭受磨難，那將是很痛苦的。要想成功，就要多充實知識。學習力就是生產力，它將指引你達到生命的另一個境界。