馬克思認識到舊唯物主義的不徹底性、不完備性和片麵性，確信必須使關於社會的科學同唯物主義的基礎協調起來，並在這個基礎上加以改造。
生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式製約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關係或財產關係（這隻是生產關係的法律用語）發生矛盾。這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。
我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據。同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據：相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關係之間的現存衝突中去解釋。”
發現唯物主義曆史觀，或者更確切地說，把唯物主義貫徹和推廣運用於社會現象領域，消除了以往的曆史理論的兩個主要缺點。第一，以往的曆史理論至多隻是考察人們曆史活動的思想動機，而沒有研究產生這些動機的原因，沒有探索社會關係體係發展的客觀規律性，沒有把物質生產的發展程度看作這些關係的根源；第二，以往的理論從來忽視居民群眾的活動，隻有曆史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。馬克思對這一切都注意到了，並且指出了科學地研究曆史這一極其複雜、充滿矛盾而又是有規律的統一過程的途徑。
階級鬥爭
某一社會中一些成員的意向同另一些成員的意向相抵觸；社會生活充滿著矛盾；我們在曆史上看到各民族之間、各社會之間，以及各民族、各社會內部的鬥爭，還看到革命和反動和平和戰爭停滯和迅速發展或衰落等不同時期的更迭，——這些都是人所共知的事實。馬克思主義提供了一條指導性的線索，這條線索就是階級鬥爭的理論。
隻有研究某一社會或某幾個社會的全體成員的意向的總和，才能科學地確定這些意向的結果。其所以有各種矛盾的意向，是因為每個社會所分成的各階級的地位和生活條件不同。從法國大革命以來，歐洲許多國家的曆史非常明顯地揭示出事變的真實背景，即階級鬥爭。法國複辟時代就出現了這樣一些曆史學家（梯葉裏、基佐、米涅、梯也爾），他們在總結當時的事變時，不能不承認階級鬥爭是了解整個法國曆史的鎖鑰。而當今這個時代，即資產階級取得了完全勝利、設立了代議機構、實行了廣泛的（甚至是普遍的）選舉製、有了供群眾閱讀的廉價的日報等等的時代，已經建立起勢力強大的、範圍不斷擴大的工人聯合會和企業主同盟等等的時代，更加清楚地（雖然有時是用很片麵的、“和平的”、“立憲的”形式）表明，階級鬥爭是事變的推動力。在一係列曆史著作中，馬克思提供了用唯物主義觀點研究曆史、分析每個階級以至一個階級內部各個集團或階層所處地位的光輝而深刻的範例，透徹地指出為什麼和怎麼說“一切階級鬥爭都是政治鬥爭”。我們上麵引證的一段話清楚的說明，馬克思為了測定曆史發展的整個合力，分析了多麼紛繁複雜的各種社會關係以及從一個階級到另一個階級、從過去到將來的各個過渡階段使馬克思的理論得到最深刻、最全麵、最詳盡的證明和運用的是他的經濟學說。
馬克思的經濟學說