第五，《老子》八十章：其致極也，民各甘其食，美其服，安其居，樂其俗。是說，使民眾安居樂業，是最好的狀況。
二、老子的思維方式
首先，老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木其生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”這是他的逆向思維或否定思維。它體現了辯證法，有其時代價值；
其次，老子說“有物混成，先天地生。”“道之為物，惟恍惟惚。”又說“視之不見，名曰‘夷’；聽之不聞，名曰‘希’；博之不得，名曰‘微’。此三者不可致詰，故混而為一”。
這是老子的混沌思維或模糊思維。它是非分析、非邏輯、非理性的思維方式。近年發展起來的混沌科學、耗散結構論、自組織理論、現代非線性科學、模糊數學都與老子的混沌思維方式不無關係。
再次，老子說對“道”的體認是“致虛極，守靜篤”，“滌除玄覽”的結果。他還說，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”這是說他對“道”的體認、證悟主要不是運用邏輯的、感性到理性的、分析的方法，而是直覺思維或頓悟思維方式實現的。直覺思維方式的顯著特征是非邏輯性、直接性、自動性、快速性、個體性、或然性、它表現為對客觀事物的本質及其規律性可以作出迅速的識別、敏銳的洞察、直接的理解和整體的判斷的思維過程，它疏於邏輯，略於分析。直覺思維、頓悟的前提是必須有足夠的知識、理論和實踐經驗的準備，並且要有長期的思考，尤其要有某種偶然因素的觸動。
三、老子筆下的理想人格
一是“道法自然”。“道常無為而無不為”。聖人是按照道的基本特性“以輔萬物之自然而弗敢為也”。聖人說“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自樸；我無欲，而民自富”。
二是道是“生而不有，為而不恃，長而不宰”的，“聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”。
三是道具有“不爭”之德。“聖人後其身而身先，外其身而身存”。
四是聖人“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”。這是說聖人以天下為己任。
五是“聖人常無心，以百姓之心為心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。“信者，吾信之；不信者，吾也信之”。這是說聖人不用一己之度框量人事，胸懷博大。
六是“聖人之在民上也，以其言之下；之在民前也，以其身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害”。這是說聖人之所以聖於民，在於他親民和民如民不擾民。
七是“天之道，利而無害；聖人之道，為而不掙”。老子筆下的“聖人”是“道”的人格化或“道”的化身；是體道悟道依道而行的理想化的人物；而不是儒家的孔子、孟子。
延伸品味
中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。
人們常常要求哲學不要在形而上學的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為準則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，隻是因為中國曆代都是君王專製，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這麼一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便內用黃老，外示儒術了。
老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從混沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關係提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道活學活用便可如莊子所謂：明此以南麵，堯之為君也；明此以北麵，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑遊，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。