主客兩分是西方文化的特色，而主客混沌或天人合一卻是中國文化的特色。就總體世界觀而言，西方哲學側重天人之別，中國哲學側重天人合一。道家認為：認識是人智慧的產物，而人又是客觀世界的產物，那麼人對客觀世界的認識，既可以說是主體對客體，又可謂是主體對主體。人與宇宙互不外在，二者相類相協，通為一體。人作為主體來講，有著認識客體本質的趨勢和能力，又能把自身本性對象化，與客體形成具有認識結構的狀況。人們在現象領域，根據已知本質再經邏輯推導，或者以某種體驗方式，就可以對那些未顯現為現象的未知領域提出某些推見。張載說：大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。孔子說下學而上達。這些就是老子所謂致虛極，守靜篤後，由人的內在天性推見了道的超越共性。
承認每一個人都具有一種共性，把社會視為具有普通人性的聯合體。然後從個人的體驗，個人與個人的相互關係中推導出自然狀態。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人與宇宙的關係可謂是混沌模糊的辯證全息學。老子就是觀察了天地和人類自身以及鳥獸等客觀事物，綜合其變化規律，對混沌現象通過理性思維來進行抽象化（秩序化），對普遍現象進行概括，從而透過現象認識到了事物的本質，使經驗知識成為可能的先驗的東西。形而上的天道，通過形而下人道、地道體驗出來。老子說：以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
3.道的三大法則
（1）道的永恒及其運動法則——─獨立不改，周行不殆，反者道之動
老子的道包括兩個方麵：一是表示道之質，即化生為萬物的原物質。二是表示道之性，即這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則。古希臘哲學家赫拉克利特說：承認一切是一，那就是智慧的。老子說：有物混成，先天地生。獨立不改，周行不殆，可以為天下母。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。老子說：天下萬物生於有，有生於無，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。老子說：道可道，非常道；名可名，非常名。反者道之動，物或損之而益，或益之而損。
老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實質：對辯證法來說，沒有什麼一成不變的、絕對的、神聖的東西，除永恒變化著、永恒運動著的物質及其運動和變化所依據的規律外，其他理論都隻是暫時的、相對的、近似的接近真理，人們對於各個發展階段具體過程的認識隻具有相對的真理性。宇宙的進化表現為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉化為他事物。否定的否定是事物發展的內在規律性，但這不是簡單的循環，而是在否定的否定中達到新階段。
（2）道的應用法則——為無為，弱者道之用
老子說：道常無為而無不為，弱者道之用。道營造了宜於萬物生長的環境，萬物各自順著適應環境而形成的天性自然生長，道從不去幹涉它束縛它，不替萬物做主宰，生而不有，為而不恃，長而不宰這可謂是為無為。道無形無聲，無貴尚之跡而不見可欲，為出於無為，可謂柔弱之至。廣慈博愛，不仁於一物，無以私意為之。任萬物自生自成，自作自息，而萬物卻各適其所用，各得其所。不為而能成全萬物，可謂無為而無不為。
物競天擇，適者生存。一切能夠適應環境的東西被選拔出來，並保存下去，同時一切不能適應環境的東西則被淘汰掉。古人說：人定者勝天，天定亦能勝人。隻不過是人勝天是近而顯，天勝人是遠而隱。蘇軾就此言道：世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫，然以遠久見聞考之，天勝定可必矣！道是挫其銳，解其紛，是善利萬物而不爭，不幹涉事物各自發生發展的途徑，任其適應環境的殊途同歸，以致能範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。