（3）事物對立統一的和諧法則——萬物負陰抱陽，衝氣以為和
老子說：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。也就是說，陰陽是統一於事物內的兩個方麵，因其無休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的，暫時的，過渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。衝氣，就是對萬物重要的調控作用。和，是陰陽消長平衡的結果。衝氣為和，就是說客觀規律作用於事物內部矛盾的兩方麵，通過其變化使之在新的層次上達到新的和諧。
老子說：知和曰常，知常曰明，這意思是說，知曉了和諧的道理，可謂知曉了道的常規；知曉了道的常規可謂明智。《荀子·天論》說：萬物各得其和以生。《論語》中所謂：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之。也就是說聖明君王治國，無論大小事都遵循著達到和諧這樣的標準去做。鄭君《中庸》目錄雲：名曰中庸者，以其記中和之為用也。可見儒道兩家都崇尚事物的和諧，從這點來講，可以說是殊途同歸。
老子對這一基本法則的深刻認識，對我們有極大的啟迪作用，重視、追求和保持事物的均衡、和諧，在維持事物的穩定，保持事物的正常發展上，有著非常重要的理論意義。老子對道三法則的論述，用今天的科學來評判，也不能不歎服其遠見卓識。
二、遵循道修身處事三大要點
聖人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會基本規律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬物的運行規律融為一體。把握自然界和人類社會的這一總法則，用於修身處事，齊家治國平天下。這也便是老子人法地，地法天，天法道，道法自然，聖人抱一而為天下式的基本思想。老子認為抱一而為天下式有三個要點：我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
1.寬厚仁慈是安心立命之本
老子認為，天慈萬物，道是善利萬物而不爭，人也應該效法天道執左卷而不責於人。範應元說：吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，此皆自然之理。夫慈愛故能勇於行道，使親安君尊，而天下無棄人，物無棄物也。孟子所謂：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，己所不欲，勿施於人。都是在說應該做到以寬厚仁慈的心態待人接物，成人之美，與人為善。老子說；聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多，天將救之，以慈衛之。韓非子注曰：慈於子者，不敢絕衣食；慈於身者，不敢離法度；慈於方圓者，不敢舍規矩。寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。
2.清心寡欲是修身養性之要
老子說：欲不欲，不貴難得之貨，難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此，罪莫大於貪欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。我不貪欲，則甘於恬淡而不奢侈，不因貪欲充塞其中以欲亂情，故而內心清靜，以至能順應本性以行天道，則能盡自然之理，以應萬變而依然能平安如故。
老子說：躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。範應元解釋說：躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若衝，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出於清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀係於心，榮辱勞其神，從而達到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰：養心莫善於寡欲。《黃帝內經》中說：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。經常保持澹泊清靜的心態，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養性之要。
3.謙虛柔和是立身處事之則