第十三章 怨恨：嗔恚，是上帝的棄兒
聖嚴法師茶語：心小事則大，心大事則小
在貪嗔癡疑慢五毒中，嗔是煩惱毒的根源。貪欲可以隱藏在內心深處，而很少有人能夠喜怒不行於色；快樂可以不動聲色，怒氣卻往往很明顯地就浮現在臉上或者付諸報複。
聖嚴法師說：“生活中，很多人隻要心中有嗔有怨有恨，很快就從麵色、言辭、行動上表現出來了。修行人要得心安和安定，就一定要把嗔心除掉。有些人沒有表現貪欲，但嗔心很重；他不求名位、利祿、權勢，也不想追求男色、女色，但對很多事情、很多人就是看不順眼。既然對任何事都怨忿不平，對任何人都采取對立的心態，心中豈能安定？”在貪嗔癡這三種最常見的煩惱中，聖嚴法師認為嗔心的毒害最大，因為貪是需要個人來背負的重擔，通常隻是給人類帶來煩惱，而嗔怒的爆發是有指向性的，一旦發作，害人害己，是“雙重的罪惡”。
嗔怒常常發生於不知不覺之間，當人想要控製自己的情緒時，情緒往往已經失控。嗔怒就像是一匹脫韁的野馬，奔跑的方向難以掌控，隻能在它闖禍之後，自己再來麵對一個更加尷尬，更加難以把握的結果。“殺嗔心安穩，殺嗔心不悔；嗔為毒之根，嗔滅一切善”，人往往會後悔，但是能將這錯誤歸結到自己身上的也是少數。
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽然來了一個人，那人憤怒地衝進精舍。原來是他同族的人出家到佛陀這裏來了，因此他大發嗔火。
佛陀默默地聽了他的無理辱罵後，等他稍微安靜時，對他說：“你家偶爾也有訪客吧？”
那人回答：“當然有了，你為什麼問這些？”
佛陀不答，繼續問道：“那個時候，你偶爾也會款待客人吧？”
那個人說：“那是當然了。”
佛陀繼續問：“假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜肴應該歸誰呢？”
那個人回答：“要是他不吃的話，那些菜肴隻好歸我了。”
佛陀以慈祥的目光盯著他看了一會兒，然後說：“你今天在我麵前說了很多壞話，但我並不接受它，所以你的無理謾罵，還是歸於你自己的啊！如果我被謾罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此，我不接受這個菜肴。”
然後，佛陀說：“對憤怒的人，不以憤怒還牙的人，將得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但勝於自己，而且勝於他人。”
麵對他人的無理謾罵，佛陀並未生氣，而是以一種平和的心態對待，甚至以一顆寬容之心為他剖析其中緣由，實際上這是佛陀對他的點悟和開示，是否能夠參透，則要看他自己的造化了。
滅嗔心是修行的必經之路，“如果能滅嗔心，就能修行一切善法。當嗔心的火熄滅時，就會對人生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人；當嗔心消滅時，對一切事物的決斷，會以智慧來處理。一旦嗔心滅，一切善法就生了。”
盞茶銘心
“壁立千仞，無欲則剛”，布施心讓人變得更加堅強，“海納百川，有容乃大”，寬容心讓人更加柔韌，堅韌是一種特質，像水一樣，刀劍斬不斷，繩索縛不住，牢籠困不得，而水滴卻能穿石。
圓慈法師茶語：擺正位置，不生憤怒
古賢雲：“二十年治一怒字，尚未消磨得盡。”弘一大師觀此句，不由得感歎：“嗔習最不易除……我等亦不可不盡力對治也。可不畏。”
究竟何為“嗔”。在佛家術語當中，嗔是怒、生氣、胡言的意思，也是佛教認為的“貪、嗔、癡”人生三毒之一。憤怒的人往往在憤怒的同時丟失了自己，弘一法師在出家前就深知遠離憤怒、保持平和的道理。他為人一向平和，即使在他身為老師麵臨課堂有學生搗亂時也沒有發怒，而是在課後找那名搗亂的學生心平氣和地談話，而且這招還確實挺管用的，比在課堂上發怒效果好多了。
有一位學僧請教圓慈禪師：“我脾氣暴躁，氣短心急，以前參禪時師父曾經屢次批評我，我也知道這是出家人的大忌，很想改掉它。但這是一個天生的毛病，已成為習氣，根本無法控製，所以始終沒有辦法改正。請問禪師，您有什麼辦法幫我糾正這個毛病嗎？”
圓慈禪師非常認真地回答道：“好，把你心急的習氣拿出來，我一定能夠幫你改正。”
學僧不禁失笑，說：“現在我沒有事情，不會心急，有時候遇到事情它就會自然地跑出來。”
圓慈禪師微微一笑，說：“你看，你的心急有時候存在，有時候不存在，這哪裏是習性？更不是天性了。它本來沒有，是你因事情而生，因境而發的。你自己無法控製自己，還把責任推到父母身上，你不認為自己太不孝了嗎？父母給你的，隻有佛心，其他沒有。”
學僧慚愧而退。
很多人也許會像故事中的學僧那樣，認為自己的“脾氣暴躁，氣短心急”是父母所生，不能改變，其實正如禪師所說，那樣的品性根本不是來源於父母，絕不是不可改變的。