悅禪：過詩意人生，不問後世果
佛曰：苦海無邊。唯有放下，才能解脫。人如同苦海上的孤舟，尋尋覓覓、兜兜轉轉，想要尋到彼岸。殊不知很多時候正是因為自己的固執，才讓自己陷入更加孤獨和危險的境地。有時候回頭才發現，原來幸福就在身後，卻因自己的好奇心太重、欲望心太強，而與美好的生活擦肩而過。把人生化腐朽為神奇其實並不難，隻要過得詩意，就會看到，原來世界上並不是隻有巍峨的青山、奔騰的海浪，還有那流雲溪川、林蔭小道，這些一樣會使我們愉悅，一樣能幫我們找到生活的意義。
佛祖開釋：種瓜得瓜，種豆得豆
何謂因果?因者就像是種子，種在泥土中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，先要種子發芽，然後才能漸漸地開花結果。我們一生所作所為，有善有惡，不好的行為必然會導致不好的結果，而好的行為也自然會帶來好的結果。所以如果我們要避凶得吉，消災得福，就必須要多種善因，努力改過從善，這樣將來才能夠獲得吉祥福德的好結果。
因果報應可以說是佛法教義中非常重要的一部分，更是佛法世界觀、人生觀的精華之所在。因果，最簡單的解釋，就是“種什麼因，得什麼果”，這是自然界的普遍法則，在佛教教義體係中，因果是用來說明世界一切關係的基本理論。“因”是能生、“果”是的所生，也就是能引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”，常言道，“種瓜得瓜，種豆得豆”。
第一要勸大眾深信因果，了知善惡報應一絲一毫也不會差的。
當一個人幹了好事，或幹了壞事之後，心裏就會留下一種影像。幹壞事的人一天到晚不得安寧，幹好事的人心安理得。也就是說，當一個人幹好事或幹壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們幹好事或幹壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報複，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。
佛教在講因果報應的同時強調主體的自覺，把個人的解脫與度眾生結合起來。這是佛教的重要教義，促使佛教徒靜心，腳踏實地地求佛。大願禪師說：修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識果，如果沒有因果律，任何宗教都會崩潰瓦解。
其實，在現實生活中，因果報應的觀點有益於規範人們的行為，所以，佛教講因果律時常說：善有善報，惡有惡報，殺人一定要償命。這說明了佛教是不會違反世間法律的，而是承認世間法律的。不殺生是這樣，不貪、不說謊也是這種精神。若是為國家生財，為人民謀利，這是利益眾生的事，是大好事；若為個人斂財，為泄私憤而害人，那便為戒律所不許。
因果報應的思想，對貪汙腐敗分子、行為不端的人，也有懲戒意義。這些違法亂紀的人，一般有僥幸心理，不相信因果報應，不相信自己的違法行為會暴露，所謂利令智昏。佛教宣傳因果報應，時時提醒人們行善抑惡，是世間法的重要補充。
弘一大師說：“善有善報，惡有惡報。欲挽救世道人心，必須於此入手。”
陳毅生前喜歡說的一句話就是：“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。時候一到，一齊俱報。”這句話既是佛教的循環報的思想，也是其他宗教或儒家的觀點。如《易經》說：“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。”
道家《太上感應篇》雲：“禍福無門，唯入自召。善惡之報，如影隨形。”這句話的佛教意義是：今生一切是前世安排，來生幸福，全看今生積德行善。
慶諸禪師：苦海有邊，放下是岸
佛法常常告誡世人，苦海無邊，回頭是岸。如果一個人能夠放下，那麼在你放下的那一刹那，你就能看到苦海的岸，根本不用回頭去找，因此，一個人必須學會放下。放下是一切的根本。
唐朝僖宗太子看破紅塵，出家拜在石霜慶諸禪師門下，法號普聞。
一天，普聞問禪師：“師父啊，你能告訴我一個簡單的方法悟道嗎？”
禪師說：“好啊！”
普聞就立刻跪了下來：“師父，你趕快告訴我吧！”
禪師用手指一下廟子前麵的案山，說：“等前麵案山點頭的時候，再向你講。”
普聞聽了這一句話當時就開悟了。
這是什麼意思？禪師的意思是說，你等前麵那個山點頭了，我會告訴你佛法，“才說點頭頭已點，案山自有點頭時”。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裏，等你回頭已經不是岸了。
撫州石鞏寺的慧藏禪師，出家前是個獵人。他最討厭見到和尚，有一天他追趕一隻獵物時，被馬祖道一攔住。
這位討厭和尚的獵人，見有個和尚幹擾他打獵，就掄起胳膊，要與馬祖動武。
馬祖問他：“你是什麼人？”
石鞏：“我是打獵的人。”
馬祖：“那，你會射箭嗎？”
石鞏：“當然會。”
馬祖：“你一箭能射幾個？”
石鞏：“我一箭能射一個。”
馬祖：“你實在不懂射法。”
石鞏：“那麼，和尚你可懂得射法？”
馬祖：“我當然懂得射法。”
石鞏：“你一箭又能射得幾個？”
馬祖：“我一箭能射一群。”
石鞏：“彼此都是生命，你怎麼會忍心射殺一群？獵人雖以殺生為本，但殺取有道，這叫不失本心。”
馬祖語含機鋒地問：“哦，看來你也懂一箭一群的真義，可怎麼不去照一箭一群的法則去射呢？”
石鞏：“我知道和尚一箭一群的意思，可要讓我自己去射，真不知道如何下手！”
馬祖高興地說：“嗬！嗬！你這漢子曠劫以來的無明煩惱，今日算是斷除了。”於是，石鞏便扔掉弓箭，出家拜馬祖為師。
石鞏不可謂不厭佛法，但是他有幸遇到了馬祖，所以當他下跪的當下，就已經上岸了。其實就是這樣，隻要你在一轉念之間明白了佛法的道理，岸就會呈現在你的麵前，又何須回頭呢？
同樣的道理，放下屠刀，立地成佛。拿屠刀的人是真有殺人的心思，但隻要他一念向善、一心向善，放下屠刀，當然立地成佛！悟佛，不要鑽到禪師所講的字眼中不放，應該從一個更高的層次上去理解這個問題。其實，為人何嚐不是如此，任何時候，隻要你想上岸，隻要你心中的念頭一轉，岸就在你的麵前了，根本不須回頭。
禪宗開釋：物來則應，過去不留
當一個人可以放下一切的時候，他自然能夠逍遙自在，快樂無窮。一個人如果真的能夠學會放下，就是佛的境界，就會無為無不為，就能夠逍遙人間。
禪宗經常用一句話：放下，就是丟掉了。做了好事馬上要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。而如果不丟掉，換句話說，就是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，而應無所住而行布施，這才是解脫，是大解脫。一切事情，物來則應，過去不留。[此段評論與前文重複]
有個書生和未婚妻約好在某年某月某日結婚。但到了那一天，未婚妻卻嫁給了別人，書生為此備受打擊，一病不起。
這時，一位過路的僧人得知這個情況，就決定點化一下他。
僧人來到他的床前，從懷中摸出一麵鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。
路過一人，看了一眼，搖搖頭走了。
又路過一人，將衣服脫下，給女屍蓋上，走了。
再路過一人，過去，挖個坑，小心翼翼地把屍體埋了。
書生正疑惑間，畫麵切換。書生看到自己的未婚妻，洞房花燭，被她的丈夫掀起了蓋頭。書生不明就裏，就問僧人。
僧人解釋說：“那具海灘上的女屍就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，隻為還你一個情。但她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那個人就是她現在的丈夫。”
書生聽後，豁然開朗，病也漸漸地好了。
書生為什麼會病倒？就因為他太在乎、太執著，對自己的未婚妻始終放不下。當僧人幫他解釋了未婚妻的情況後，他就能從心底將這件事放下了。放下了，病自然也就好了。
禪宗認為，一個人隻有把一切受物理、環境影響的東西都放掉，萬緣放下，才能夠逍遙自在，萬裏行遊而心中不留一念。或許放下對於我們來說並不容易，因為人生有太多事物值得我們好好留戀、仔細珍惜。但是有些不必執著，因為執著累的是人的心，對人有害無益。如果能把一些煩惱放下，人生會少去很多糾結，煩惱也就不會找上門來。
佛祖開釋：心空自然天地寬
放下一切，是開始處。一個人不但要放下，而且要放得徹底，不但要將自我肉體和物質享受放下，而且還要將各種淨土觀念也放下，完全空下來，人生才能有一個新的開始。
有一個弟子前去拜見禪師，問道：“師父，為什麼我覺得自己這些年來總是沒有長進？”
禪師笑著說：“先喝杯水吧!”於是就拿起桌子上的茶壺，往杯子裏倒水。水很快滿了，禪師卻仍不罷手，依舊往杯裏注水。
弟子提醒他：“杯子已經注滿了。”禪師意味深長地對弟子說：“再倒一些吧，說不定能倒更多一些呢!”
弟子笑著說：“杯子已經滿了，你再怎麼倒也不能增加杯裏的水。”
禪師意味深長地答道：“人生也是這道理，要想裝進去東西，就必須先把舊東西倒出來。”
空杯心態，最早由禪宗而來，最後被引用到人生勵誌方向上去，教育了世人學會謙虛，學會采納，學會放下沉重的自滿。在這個世界上，人是最難知足的生靈，他對外物的追求沒有止境，他的生命已經滿溢各種各樣的人世知識，哪還有再追求的可能。因此，一個人要想使自己的智慧清明起來，必須先放下一切，使自己真正空起來，才能擁有無限的可能。
趙州禪師語錄中有這樣一則：
問：“白雲自在時如何？”師雲：“爭似春風處處閑！”
看，那天邊的白雲什麼時候才能逍遙自在呢？就在它像那輕柔的春風一樣，內心充滿閑適，本性處於安靜的狀態，沒有任何的非分追求和物質欲望，放下了世間的一切時，它就能逍遙自在了。
布袋和尚曾寫過一首詩：
一缽千家飯，孤身萬裏遊；
睹人青眼少，問路白雲頭。
如果一個人能夠體悟到其中的妙處，自然能夠獲得自由逍遙的心境，對於現實中的大事小事舉重若輕。
禪宗開釋：不幸福隻因不單純
在人的一生中，也會有許多的追求、許多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨銘心的愛情；追求金錢，追求名譽和地位。有追求就會有收獲，我們會在不知不覺中擁有很多，有些是我們必需的，而有些卻是完全用不著的。那些用不著的東西，除了滿足我們的虛榮心外，最大的可能，就是成為我們的一種負擔。