在這個世界上，每一個人最後都不可避免地走向生命的盡頭，有的人走得快，有的人走得慢。而走得快的人，看透了生死，反而活出了精彩的人生。而走得慢的人，總是想著自己還有足夠的時間去實現自己的人生目標，一拖再拖，直到最後仍然沒有完成，碌碌無為地度過了自己平庸的一生。這不能不說是生命的一種悲哀。
人，倘若能時常想起死亡，想到每天都有那麼多人死去，而自己能健康地活著，一定會感到生命的可貴和生活的可愛，再難處理的事也會變得輕鬆，人自然而然就會豁達、超脫起來。人隻有麵對死亡，想到死亡，才能真正冷靜理智、大徹大悟、超越自我。
因此，當你得意或失意的時候，請站在生命的製高點上，叩問生死，思考人生。有了看透生死的勇氣，才能順應自然、重生樂生，選擇超越自我的人生觀，創造超越自我的人生價值。
淨空禪師：享受生活的靜美[此節標題與內容好像不符]
人生各有各的樂趣，並不需要一味依靠物質，不需要虛偽的榮耀。不合理的、非法的、不擇手段地得到富貴是非常可恥的事。這種富貴，對他來說等於浮雲一樣，聚散不定，看通了這點，自然不受物質環境、虛榮的惑亂，可以建立自己的精神人格了。
有一次，淨空禪師在香港講經。
期間，遇見一位金銀珠寶很多的居士。有一天，居士拉著禪師前往銀行去見識見識他那些珠寶，因為他的珠寶放在銀行保險櫃裏了。
到了銀行，經過層層的鑒別，再由守衛送到保險庫，進入保險箱取出金銀珠寶。這時禪師說：“這是你的？你就這麼一點點嗎？”
聽了這話之後，居士心裏很不痛快。他有那麼多的財產，禪師居然說不是他的？這些珠寶不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人搶劫。隻好放在銀行保險櫃裏，一個星期去打開看一下。
這時，禪師說：“如果這樣算自己的，那香港所有銀樓都是我的。為什麼？我到那裏，叫人拿出來給我看看、摸摸，好！收起來，給我保管好。這有什麼兩樣？也不敢戴，也不敢放在家裏，怎麼能算是自己的？”
每一個人在擁有豐富物質的那一瞬間能夠感覺到滿足，但是之後因為擁有而產生的恐懼感卻會一直存在。所以有時候擁有太多的東西有時還會成為一種不必要的負擔。
合理地控製自己的欲望，才能夠幸福生活。
從前，有個山民靠打柴為生，他長年累月地辛苦勞作，仍改變不了困頓局麵。他自己也不記得曾在佛前燒了多少柱高香，祈求佛祖降臨好運，幫他出苦海。
佛祖果然慈悲，有一天，山民無意中在山坳裏挖出了一個百十來斤的金羅漢。轉眼間他就過上了他從前做夢都無法夢到的生活，又是買房又是置地。而他的賓朋親友一時間竟多出十幾倍，從四麵八方趕來向他祝賀。
可是這個山民隻高興了一陣，繼而卻犯起愁來，食不知味，睡不安穩。
“偌大的家產，就是賊偷，一時也不能偷個精光，看你愁得像個喪氣鬼!”他老婆勸了幾次都沒效果，不由地高聲埋怨起來。
“你一個婦道人家怎能理解我的愁事呢，怕人偷隻是原因之一啊!”山民歎了口氣，說了半句便很懊惱地用雙手抱住了頭，又變成了一隻悶葫蘆。
“18尊羅漢我隻挖到了一個，其他十七個不知在什麼地方?要是那十七個羅漢一齊歸我所有，那該有多好啊!”——這才是他犯愁的最大原因。
在人的一生中，要學會合理地控製自己的欲望，隻有這樣，才能夠生活幸福。而如果貪得無厭，陪伴自己的將隻有痛苦，並且，貪欲與痛苦是成正比的。
幸福與物質無關，不生病，不缺錢，做自己愛做的事，就是生活的幸福。
雲照禪師：直麵痛苦，才是快樂
不管人們為自己樹立了多麼偉大的理想，最後無非是想得到快樂。有的人追求物質的快樂，有的人追求享受自然的快樂，然而在佛教的觀點中，人生本就是苦海，無法脫離苦的本質，所以便有很多人在對快樂的追求中迷失了自我，最後反而變得痛苦。其實，想要真正的獲得自在與欣慰，星雲大師告訴世人，唯有豁達和坦然麵對，才能以一種愉悅的心情看待人生的苦與樂、悲與喜。這種豁達就是智慧，而真正充滿智慧的人，會洞悉一切事物的本質，會對一切都充滿包容，不管是苦是樂，都一樣接受，都一樣放在心中。
雲照禪師是一位得道高僧，他麵容慈祥，常常帶著微笑。每次與信徒們開示時，他總是會說：“人生中有那麼多的快樂，所以要樂觀地生活。”
雲照禪師對待生活的積極態度感染著身邊的人，所以在眾人眼中，他儼然已經成為快樂的象征。可是有一次雲照禪師生病了，臥病在床時，他不住地呻吟道：“痛苦啊，好痛苦呀！”
這件事很快傳遍了寺院，住持聽說了，便忍不住前來責備他：“生老病死乃是不可避免的事情，一個出家人總是喊‘苦’，是不是不太合適？”
雲照禪師回答：“既然這是人生必不可少的經曆，痛苦時為何不能叫苦？”
住持說：“曾經有一次，你不慎落水，死亡麵前依然麵不改色，而且平時你也一直教導信徒們要快樂地生活，為什麼一生病就反而一味的講痛苦呢？”
雲照禪師向著住持招了招手，說：“你來，你來，請到我床前來吧。”
住持朝前走了幾步，來到他床前。雲照禪師輕輕地問道：“住持，你剛才提到我以前一直在講快樂，現在反而一直說痛苦，那麼，請你告訴我，究竟是說快樂對呢？還是說痛苦對呢？”
快樂與痛苦都沒有對錯。對這則故事，星雲大師解讀說：人生有苦樂的兩麵，無論是太過痛苦還是太過快樂，都容易物極必反。所以不苦不樂的中道生活才是很好的度日選擇。苦時說說樂，讓自己得到些寬慰，樂時說說苦，憶苦思甜。
雖然不苦不樂的中道生活不是我們每個凡夫都能得到的，但卻可以追求。人這一生，快樂與痛苦相伴而生，若一味享受快樂的精彩，必然會在安逸的陷阱中喪失警惕；若長期沉溺於痛苦的深淵，又將在絕望的泥沼中無法自拔。生活總是苦樂參半的，不要期待隻有快樂而沒有痛苦，也不要偏執地認為人生毫無快樂可言。正視快樂的短暫，不回避痛苦的現實，在快樂中保持清醒，在痛苦時積極應對，這才是智慧的人生。
“對於有智慧的人來說，春天不是季節，而是內心，生命不是軀體，而是心性。”睿智如星雲大師，也說不苦不樂的中道生活源自人內心的灑脫與淡定。在他看來：“智慧就是對萬事萬物的豁達和穿透一切的力量，別人看到外，你看到內，別人看到相，你看到裏；別人看到點，你看到麵。”智慧是什麼，就是你可以豁達地對待萬事萬物，苦樂皆可接受，那時你就能看到別人所看不到的事物本質，達到洞悉一切的大智慧境界。
人的心性就如一杯水，淡淡的清水裏不摻雜任何雜質，就能夠長久地保持潔淨的狀態，但如果在水中放入了一些酸甜苦辣的東西，這杯水很快就會變質。人的思想也是，想法越多越複雜，就容易變質；而樂於接受現實苦樂的人，能夠坦然地麵對苦樂，能享受不苦不樂的中道生活，其智慧的境界，絕對是非凡的。
禪宗開釋：三千世界各有各的樂
生物界壽命的長短，決定了生命境界的不同感受：樹根上的小蘑菇壽命不到一個月，因此它不理解一個月的時間是多長；蟬的壽命很短，生於夏天，死於秋末，它們不知道一年當中有春天和秋天。它們的生命都是短暫的，一般人覺得它們可憐。
其實，不完全就是這樣。那些生命即使活了幾秒鍾也覺得自己活了一輩子，因為它們有它們的快樂。感受的境界各自不同，生命也各有各的幸福。
或許你的生活很簡單，但是你也會有自己的樂趣。人生的真正幸福，就在於最簡單的滿足。
有一天，佛遇見一個農夫，農夫非常苦惱，他向佛說：“我家的水牛死了，沒有它幫忙，我怎能下田工作？”佛聽了後賜給他一頭牛，農夫很高興，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇見一個外出做生意的男人，他向佛說：“我的錢被人騙光了，沒有盤纏回家了。”於是佛送給他路費，男人很高興，佛在這個男人身上感受到幸福的味道。
再有一日，佛在路上遇到一位詩人，詩人年輕、英俊、有才華而且富有，妻子也年輕美貌，善良賢惠，但詩人過得不快樂。
佛問詩人：“你不快樂嗎，我能幫你嗎？”
詩人對佛說：“我什麼都有，就是欠一樣東西，你能給我嗎？”
佛回答說：“可以。你要什麼我都可以給你。”
詩人直直地望著佛說：“我要的是幸福。”
這下子把佛難倒了。佛想了想說：“我明白了。”然後把詩人所擁有的一切都拿走。佛拿走了詩人的才華、毀去他的容貌、奪走他的財富，並使詩人的妻子大病一場，佛做完這些後就離去了。
一個月後，佛回到詩人身邊，詩人那時已餓得奄奄一息，衣衫襤褸地躺在地上掙紮。於是，佛又把詩人曾經擁有的一切又都還給了他。半個月後，佛再去看望詩人。這次詩人摟著他的妻子，不住地向佛道謝，感謝佛讓他得到了幸福。
其實，幸福每時每刻都在我們每一個人的身邊，關鍵是我們如何去發現它、理解它、感受它，創造它。不同的人對幸福有不同的理解。有人說幸福是使人舒暢的境遇和生活，有人說幸福是你得到了想得到的東西，有人說幸福是衣食不愁高枕無憂，有人說幸福是健康，是長壽。有人說幸福是你饑餓時的麵包；是你勞累時美美地睡上一覺的席夢思；是你傷心時的一句安慰的話語；是你哭泣時遞過來的那一張柔軟的紙巾；是嚴寒時你身邊的那一盆炭火，是酷暑時你暢飲的那一瓶冰紅茶；幸福是海外遊子回到那久別的故土；幸福是……
什麼是幸福，怎樣才算是幸福？幸福沒有絕對的答案，關鍵在於你的生活態度。
首先我們學會理解幸福，幸福不是虛無縹緲的東西，把對幸福的理解建立在客觀條件允許的範圍內切不可脫離實際，不可好高騖遠，那麼幸福就在我們身邊。
人來到這個世界後，一開始無憂無慮，因為需求的東西少，負擔少，所以得到的快樂也就多。隨著自己想要得到的東西不斷地增加，要求不斷地提高，各種各樣的負擔和煩惱也由此而生，除了苦苦掙紮得到想要得到的一切之外，再也沒有時間去想自己是不是過得快樂。到了最後，等到終於明白了這個問題，生命的守護神已經開始遠離你而去了，等待你的就是生命的衰落、滅亡。
“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開自落。”那山中的芙蓉花並不因生在深山而黯然神傷。春來秋去，它依然綻放自己生命的美麗，燦爛地活在世上，體驗生命的大幸福。
禪宗開釋：沉浮動靜皆人生
生是頭，死是尾，中間的是過程，人生就是如此。不問來處，不問去處，隻問今何處，才是現實。對於一個人來說，從胎兒，嬰兒，孩童，少年，青年，中年，到老年，是這個過程詮釋了生命的真諦，它包含了人活著的酸甜苦辣，凸顯著人生得意的光芒和失意的暗淡。
人們苦苦追求，苦苦尋覓，隻為了得到一個結果，但當你得到了那個果時，常會變得失望，反而是在爭取的過程中，你嚐遍了各種快樂和心酸，那種滋味才令人回味無窮。不要因為在人生過程中失去了那些得到的東西而憂心忡忡，因為已經得到，就不怕失去。否則，在你的不斷為失去而感歎時，你會錯過大好的時光，而說不定你錯過的時光，會讓你得到更好的事物。
有位孤獨者倚靠著一棵樹上曬太陽，他衣衫襤褸，神情委靡，不時有氣無力地打著哈欠。
一位僧人由此經過，好奇地問道：“年輕人，如此好的陽光，如此難得的季節，你不去做你該做的事，懶懶散散地曬太陽，豈不辜負了大好時光？”
“唉！”孤獨者歎了一口氣說，“在這個世界上，除了我自己的軀殼外，我一無所有。我又何必去費心費力地做什麼事呢？每天曬曬我的軀殼，就是我要做的所有的事了。”
“你沒有家？”
“沒有。與其承擔家庭的負累，不如幹脆沒有。”孤獨者說。
“你沒有你的所愛？”
“沒有，與其愛過之後便是恨，不如幹脆不去愛。”
“你沒有朋友？”
“沒有。與其得到還會失去，不如幹脆沒有朋友。”
“你不想去賺錢?”
“不想。千金得來還複去，何必勞心費神動軀體?”
“噢。”僧人若有所思，“看來我得趕快幫你找根繩子。”
“找繩子幹嗎?”孤獨者好奇地問。
“幫你自縊。”
“自縊?你叫我死?”孤獨者驚詫道。
“對。人有生就有死，與其生了還會死去，不如幹脆就不出生。你的存在，本身就是多餘的，自縊而死，不是正合你的邏輯嗎?”
孤獨者無言以對。
“蘭生幽穀，不為無人佩戴而不芬芳；月掛中天，不因暫滿還缺而不自圓；桃李灼灼，不因秋節將至而不開花；江水奔騰，不以一去不返而拒東流。更何況是人呢?”僧人說完，拂袖而去。
人生是過程，這是一個最簡單但又最不為人注意的錯誤。人生目標是我們永遠的明天，我們的人生永遠是今天，是此刻，是轉瞬即逝的現在！
有目標的人是活得有意義的人，能看重人生本身這一過程並把握住過程的人是活得充實而真實的人。“沒白活一輩子”，應該是目的和過程兩方麵都有質量。許多人活了一輩子，到頭來，還沒有得到人生過程的樂趣，沒有享受人生，這是一種生命自覺與自省的缺乏。沉浮動靜皆人生，體悟每種境遇，不以物喜，不以己悲，得失沉浮皆是人生所獲的賜予。
沉浮動靜皆人生。如果我們總用一種效益坐標來判別人生的狀況，前進為正，後退為負，上升為優，下沉為劣，那麼，我們就永遠不能讀懂人生。所以星雲大師才說，在追求的幸福的過程中，才是最幸福的。既然每個人的未來結果是相同，均為赤條條來去無牽掛，那麼還不如在追求一切的過程中好好享受，這才不枉在塵世走一遭。