第8章 聖人之境：隨芝生從容共閱人世情
天地境界，非聖人不能至。他們於社會之上，更識天地、宇宙，願以畢生之力為整個蒼穹服務，俗世人情自不可少。思辨功力濃厚的馮友蘭先生，早已洞悉紛擾的人世情。和諧、合作、誠信、寬容，甚至幽默，這些世事與人情，馮老自能從容閱曆。
和，最巧妙的方圓之道
“和”之目的，就是要叫可能的最多之欲，皆得滿足。
——《理想人生》“中和與通”
看一幅油畫，如果畫家忽略了其中的幾何平衡，我們就會感到很別扭；用吉他彈奏，如果找不準位置，錯位的弦發出的音，聽來就會特別刺耳；欣賞一個雕塑，如果雕刻者遺忘了合理的比例，看起來就會顯得極為怪異……這就是畢達哥拉斯的和諧理論：“和諧就是一切”。
“和諧”無疑是人人都期望實現的一個目標，就像人們總是希望每個事物都能達到最完美的“黃金比例”一樣。但真正的和諧就和真正的自由一樣，是一個永遠無法企及的夢，人們所能實現的隻可能是相對的和諧。
畢達哥拉斯追求的是數的和諧，更多的哲學家追求的則是社會的和諧，馮友蘭先生亦屬此列。他期望每個人的生活能更幸福、人與人之間的關係能更融洽、紛爭不斷的社會能更祥和，就像馬克思的共產主義社會那樣。雖然他和馬克思一樣，都不能看到遠大理想實現的那一天，但還是提出了通往那種理想社會的途徑。馮老說：“如要個人人格，不致分裂，社會統一，能以維持，則必須於互相衝突的欲之內，求一個‘和’。‘和’之目的，就是要叫可能的最多之欲，皆得滿足。”
然而，欲望無邊，想要得以最大限度的滿足，難於登天。因而，人們可以做的，便是在不妨害別人的基礎上，追求自己的欲，必要的時候最出適當的讓步，以換取“和”。很多時候，這種表麵看來的退讓與無爭，換來的可能是更大的收獲。
在風景如畫的美國加利福尼亞，年輕的海洋生物學家布蘭姆做了一個觀察實驗。這天，他潛入深水以後，看到了一個奇異的場麵：一條銀灰色的大魚離開魚群，向一條金黃色的小魚快速遊去。布蘭姆以為，這條小魚已在劫難逃了。然而，大魚並沒有惡狠狠地向小魚撲去，而是停在小魚麵前，平靜地張開了魚鰭，一動也不動。那小魚見了，便毫不猶豫地迎上前去，緊貼著大魚的身體，用尖嘴東啄啄西啄啄，好像在吮吸什麼似的。最後，它竟將半截身子鑽入大魚的鰓蓋中。
幾分鍾以後，它們分手了。小魚潛入海草叢中，那大魚則輕鬆地追趕自己的同伴去了。在這以後的數月裏，布蘭姆進行了一係列的跟蹤觀察研究，他多次見到這種情景，經過一番仔細的觀察，布蘭姆認為：小魚是“水晶宮”裏的“大夫”，它是在為大魚治病。
魚“大夫”身長隻有三、四厘米，色彩豔麗，遊動時就像條飄動的彩帶，因而當地人稱它為“彩女魚”。它喜歡在珊瑚礁或海草叢生的地方遊來遊去，那是它開設的“流動醫院”。棲息在珊瑚礁中的各種魚，一見到彩女魚就會遊過去，把它團團圍住。有一次，布蘭姆發現，幾百條魚圍住了一條彩女魚。這條彩女魚時而拱向這一條，時而拱向另一條，用尖嘴在它們身上啄食著什麼東西。而這些大魚怡然自得地擺出了各種姿勢，有的頭朝上，有的頭向下，也有的側身橫躺，甚至腹部朝天。這多像個大病房啊！
布蘭姆把這條彩女魚捉住，剖開它的胃，發現裏麵裝滿了各種寄生蟲、小魚以及腐蝕的魚蟲。為大魚清除傷口的壞死組織，啄掉魚鱗、魚鰭和魚鰓上的寄生蟲，這些髒東西又成了魚“大夫”的美味佳肴。這種合作對雙方都很有好處，生物學上將這種現象稱為“共生”。
更有趣的是，小小的彩女魚在與凶猛的大魚打交道時，不但沒受到欺侮，還會得到保護呢。布蘭姆對幾百條凶猛的魚進行了觀察，在它們的胃裏都沒有發現彩女魚。然而，他卻多次看到，一旦敵害來臨，大鱸魚自身難保時，它便先吐出彩女魚，不讓自己的朋友遭殃，然後逃之夭夭，或前去對付敵害。
這便是典型的“和”，凶猛的大魚雖以小魚為生，卻從不吞食這些能為它們治病的彩女魚。自然界尚且如此，有思維的人類更應以此為鑒，在縱橫交錯的利益相關中，努力尋找一種可以和諧共存的方式，不僅能減少傷害，甚至還可能極大限度地接近和諧。對馮友蘭先生而言，“道德上之所謂‘和’，正如知識上之所謂‘通’。科學上一個道理越能釋之現象愈多，則愈真；社會政治上一種製度，若所能滿足之欲愈多，則愈好。”
善用眾力，事無不成
在社會中一人之生活，需用許多工藝之出產。所謂“一人之身而百工之所為備也”。
——《理想人生》“孟子哲學”
俗語有雲：“三百六十行，行行出狀元。”社會中的各個行業，就像是生態環境中食物鏈的各個環節，始終是一環扣一環的，一旦其中的一個行業出現空缺，整個社會便會如缺掉一環的食物鏈一樣，陷入混亂之中。
這是一個世人皆知的道理。馮友蘭先生曾就此特別舉例說明過：拿一個戲曲學校作為比喻吧。一個戲曲學校裏邊有學生，有教師，還有一些管理服裝道具之類的人。學生之中，可能出來一些優秀的演員，但不一定將來都是優秀的演員，優秀的演員就像大文學家、大學問家，不是專靠學校培養就能出來的。還有教師，教師能教學生演戲，可是他自己未必能演。在大學的哲學係中，學生中可能出些哲學家，但是不一定。哲學教授就隻是哲學教授，他們能教學生，但自己未必是哲學家。這不僅哲學係是如此，各係都是這樣。曆史係未必能夠出司馬遷，文學係未必能夠出李白、杜甫。像這些特殊的人，都是可遇而不可求的。在一個劇團中，管理服裝道具也是一種專門的知識。在一個戲曲學校中，也需要傳授這種知識，培養這種人才。他們未必都能演什麼戲，但是要知道演什麼戲用什麼道具；他們未必能演一個角色，但是他們要知道在什麼戲中什麼角色要穿什麼服裝。這些知識，看起來很瑣碎，但是沒有這些知識就不能演戲。這種人好像是無關緊要，其實沒有他們戲也是演不成的。就好像一架機器上的螺絲釘一樣，螺絲釘雖小，但是沒有它機器就不能開動。所以機械廠裏也得製造螺絲釘。
確實，整個社會就像一部大的機器，各個不同的行業，就是機器上的不同部件，隻有在部件齊全且正常的情況下，社會這個機器才能正常地動作。了解了這一點，方能清楚地看到個人所處的位置。人們的生活，時刻都是與社會相關的，也就是與他人相關的，正如馮友蘭先生所說：在社會中一人之生活，需用許多工藝之出產。所謂“一人之身而百工之所為備也”。必自為而後用之，乃不可能之事。故必分工互助。治人者，治於人者，其所事雖不同，要皆互相需要，彼此皆不可以相無也。
身邊的每個人、每個行業，都是生活中不可或缺的，因而，無論何時，都不要站在與別人的對立麵上，那樣隻會陷入致命的“囚徒困境”之中。
從前，有兩個饑餓的人得到了一位長者的恩賜：一根漁竿和一簍鮮活碩大的魚。其中，一個人要了一簍魚，另一個要了一根漁竿，然後兩人就分道揚鑣了。
得到魚的人原地就用幹柴搭起篝火煮起了魚，他狼吞虎咽，還沒有品出鮮魚的肉香，就連魚帶湯吃了個精光，不久，他便餓死在空空的魚簍旁。另一個人則提著漁竿繼續忍饑挨餓，一步步艱難地向海邊走去，可當他看到不遠處那蔚藍色的海洋時，他連最後一點力氣也使完了，他也隻能眼巴巴地帶著無盡的遺憾撒手人間。
還有一對饑餓的人，他們同樣得到了長者恩賜的一根漁竿和一簍魚，隻是他們並沒有各奔東西，而是商定共同去找尋大海。他倆每次隻煮一條魚，經過遙遠的跋涉，來到了海邊，從此，兩人開始了捕魚為業的日子。幾年後，他們蓋起了房子，有了各自的家庭、子女，有了自己建造的漁船，過上了幸福安康的生活。
同樣是一簍魚和一根漁竿，前麵的兩個人餓死了，後麵的兩個人不僅擺脫了困境，還因為這兩樣東西過上了幸福的生活，真可謂是天差地別，而其中的關鍵就在於合作。無論是中國傳統文化中的“三個臭皮匠，賽過諸葛亮”、“一個好漢三個幫，三個籬笆三個樁”，還是源於西方文化的“木桶定律”，無不是用最生動鮮明的方式，證明一個道理：一個人在社會中不能孤立生存，隻有在獲取別人幫助的同時幫助別人，才能互惠互利，讓人生避免“捉襟見肘”的尷尬。
大獨必群，做一個社會的人
個人隻有在社會之中才能存在，才能發揮他的作用。亞裏士多德有一句名言說，如果把人的一隻手從他的身體分開，那隻手就不是一隻手了。