每種人皆有他們對於社會底權利及職分……在普通底情形中，人對於求權利，總易偏於太過，而對於盡職分，則總易偏於不及。
——《理想人生》“致中和”
兩千多年前，“亞聖”孟子來到魏國，見到魏國國君梁惠王。梁惠王問：“叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”老頭兒，你能為我們國家謀什麼利益嗎？孟子聽後，沒有拍案而起、針鋒相對，而是頗有風度、莊重地說：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”意思是說，大王您何必隻圖目前的利益？其實隻有仁義才是永恒的大利。
這便是孟子關於“利與義”的千古一辯。按照孟子的說法，仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的、長遠的利，是大利，與那些狹義的金錢財富的利相比較而言，大利便是義。這與孔子的義利觀是一致的，孔子認為“君子喻於義，小人喻於利”，此處所謂的“義”，便是孟子所說的“大利”——仁義。
義與利的問題，向來是哲學家們必定會思考的問題，馮友蘭先生也不例外，他認為：舊說“七十二行，行行出狀元”。各行底人，即此所謂各種人。此各種人中，每種人皆有他們對於社會權利及職分，及對於別種人底權利與職分。在普通底情形中，人對於求權利，總易偏於太過，而對於盡職分，則總易偏於不及。
簡單來說，馮老認為：“義”就是自己應做的分內之事，“利”就是理應獲得或者是超出合理範圍的權利。世間之人，總是存在一種慣性：對於獲得的嫌少，想要的更多；對於付出的嫌多，希望能更少。這便是馮老所言的利太過而義不及。
正是因為知曉世人的這種慣性，馮老在研究哲學的同時，也在用自己的一生克服這種潛伏於心的慣性。從十幾歲時接觸哲學開始，馮友蘭先生便清楚地知道，自己的“義”就是哲學。雖然學術是他人生的重點，但他的心中也存有事功之心，這便是對利的要求。於是，他用盡畢生的精力去完成自己的義，同時，極力克製對利的渴望。馮老的人生，或許未能完全舍棄利，但在克服利過而義不及的慣性上，無疑還是成功的。如馮老這樣，能在利與義的抉擇中，選擇義的人並不多，但並非沒有。
從前，有一個農夫，每天辛勞地工作，但仍然很貧窮。一天，他在一片離家很遠的樹林裏碰到一位老婦人。老婦人對他說：“我知道你每天很辛苦，得到的卻微不足道。我送你一枚魔法鑽戒，它能夠使你擁有財富。隻要你說出你想要的，同時轉動手上的戒指，就能得到希望擁有的東西。但戒指隻能實現一個願望，所以你在許下願望之前要仔細考慮清楚。”
驚愕的農夫接過戒指，激動地踏上了回家的路。晚上，農夫遇到了一個商人，他向商人講述了這段奇特的經曆。商人邀請農夫晚上住在他家，並乘夜深人靜之時，用一枚相同的戒指，換走了農夫手指上的魔法鑽戒。
早上醒來時，商人被一堆金子壓死了。農夫在金子堆中找到了戒指，帶回了家中。妻子得知此事後按捺不住激動，說：“試試看，讓它帶給我們大片的土地。”因為親眼看到商人被金子壓死的一幕，農夫擔心要是輕易向這隻魔戒許願的話，會給自己帶來同樣的噩運。於是他對自己的妻子說道：“我們必須仔細對待我們的願望，不要忘記，這戒指隻能幫我們實現一個願望。”農夫又解釋道：“最好讓我們再苦幹一年，我們將會擁有多頃良田。”從此，他們竭盡全力地工作，並且獲得了足夠的錢，買了他們所希望擁有的土地。農夫的妻子想要一頭牛和一匹馬。農夫說：“親愛的，我們何不再繼續苦幹一年？”於是一年後，他們買回了牛和馬。
“我們是最快樂的人，”農夫說，“不要再談什麼魔法鑽戒了，我們擁有年輕，擁有堅實的雙手。等到我們老的時候，我們再去想那戒指吧。”30年以後，農夫和他的妻子已經變老了，他們擁有了所希望擁有的一切，而那枚魔法鑽戒依舊完好地保存著。
農夫用對職分的義，換來了想要的利。現實的生活中，我們亦需如馮老的農夫一般，堅守對義的付出，把持對利的追求，唯此方能克服利過而義不及的慣性，活出不被利所困的瀟灑、愜意人生。
不貪為寶，放棄從天而降的橫財
有許多事物，有些人視同瑰寶，有些人視同糞土。有些人求之不得，有些人，雖有人送他，他亦不要。
——《理想人生》“境界”
春秋時，宋國有個人在山上開鑿石料的時候，發現了一塊寶玉。他帶回家後，總是擔心寶玉會被盜走。考慮來考慮去，終於想出了一個兩全其美的辦法：他決定把寶玉贈送給一個有身份的人，這樣多少還能留下些人情。
於是，他帶了寶玉悄悄地前往都城，要獻給掌管工程的大臣子罕。子罕不解地問：“你把如此貴重的寶物送給我，大概是要我幫你辦什麼事吧？不過，我是從來不接受別人贈送的禮物的。”宋人忙說：“我沒什麼事要您幫我辦。據玉工鑒定，這塊寶玉是稀有之物，所以我要獻給您。”子罕再次拒絕說：“我決不能收下這寶玉。如果我收下了，你沒了寶玉，我也會因此而失去清廉的美名，你和我都喪失了寶。”
宋人聽不懂子罕這話的意思，隻是呆呆地望著他。子罕繼續說道：“我以不貪為寶，而你以玉為寶。你把玉給了我，當然喪失了寶，但我收下了你的玉，也就喪失了不貪這個寶。這樣，雙方都喪失了寶，我們還是各自保留自己的寶吧！”
子罕的一句“以不貪為寶”，不禁讓人茅塞頓開。“究竟什麼是寶”，這是個仁者見仁，智者見智的問題。馮友蘭先生說：“有許多事物，有些人視同瑰寶，有些人視同糞土。有些人求之不得，有些人，雖有人送他，他亦不要。事物雖同是此事物，但其對於各人底意義，則可有不同。我們可以說，‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。’”
對大多數人而言，寶玉無疑都是至為珍貴的“寶”，但對子罕而言，不貪才是他心中的“寶”。但想要永持此寶，談何容易。有多少人能夠在誘人的利益麵前，始終秉持“不貪為寶”的心？
清代康熙年間，北京延壽寺街上書鋪的店堂裏，一個書生站在離賬台不遠的書架邊看書。這時賬台前一位少年正在為購買的《呂氏春秋》付款，不小心掉的一枚銅錢滾到了書生的腳邊。書生斜眼掃了一下周圍，就把銅錢踏在腳底。少年付完錢離開店堂後，書生俯身拾起了腳下的銅錢。
湊巧，書生踏錢、取錢的一幕，被店堂裏邊的一位老翁看見了。他見此情景，盯著這個書生看了很久，然後起身同書生攀談，知道他叫範曉傑，還了解了他的家庭情況。原來，範曉傑的父親在國子監任助教，他跟隨父親到了北京，在國子監讀書已經多年了。今天偶爾走過延壽寺街，見上書鋪的書價低廉，所以進來看看。老翁冷冷一笑，就告辭離開了。
後來，範曉傑以監生的身份進入謄錄館工作，不久，他到吏部應考合格，被選派到江蘇常熟縣去任縣尉官職。範曉傑高興極了，便水陸兼程南下上任。到了南京的第二天，他先去常熟縣的上級衙門江寧府投帖報到，請求謁見上司。當時，江蘇巡撫大人湯斌就在江寧府衙，他收了範曉傑的名帖，沒有接見。範曉傑隻得回驛館住下。過一天去，又得不到接見。這樣一連十天。
第十一天，範曉傑耐著性子又去謁見，威嚴的府衙護衛官向他傳達了巡撫大人的命令：“範曉傑不必去常熟縣上任了，你的名字已經寫進被彈劾的奏章，革職了。”“大人彈劾我？我犯了什麼罪？”範曉傑莫名其妙，便迫不及待地問。“貪錢。”護衛官從容地回答。
“啊？”範曉傑大吃一驚，自忖：我還沒有到任，怎麼會有貪汙的贓證？一定是巡撫大人弄錯了。他急忙請求當麵向巡撫大人陳述，澄清事實。護衛官進去稟報後，又出來傳達巡撫大人的話：“範曉傑，你不記得延壽寺街上書鋪中的事了嗎？你當秀才的時候尚且愛一枚銅錢如命，今天僥幸當上了地方官，以後能不絞盡腦汁貪汙而成為一名戴烏紗帽的強盜嗎？請你馬上解下官印離開這裏，不要使百姓受苦了。”範曉傑這才想起以前在上書鋪裏遇到的老翁，原來就是正在私巡察訪的巡撫大人湯斌。
不貪為寶，不應隻是嘴巴上一句美言而已，更應成為人格與操守的一部分。無論有前人後，麵對從天而降和橫財，即便隻是一個銅錢，也不應有貪戀之心。一旦貪念起，長期的堅持便頓時灰飛煙滅，如在同一桶牛奶裏倒進一杯髒水就成了一桶髒水一樣。無論何時，都要堅持“不貪為寶”，千萬不要因身外之物而丟棄了自己最珍貴的寶貝。