唐代飲茶環境，以自然為主，竹林茶會，已經是清幽之至；宋代以園林為主，茶會聚會，幽靜處，又有熱鬧；明代追求人為的精致，飲茶環境都精心布置而成，插畫，芭蕉，修竹，盆景，各種潔淨清雅的花品，都是不可或缺的眼前風景。
無論是追求怎樣的環境，茶，才是唯一的靈魂和主宰，文人們在這樣或那樣的雅境中，感受大自然賜予人類的美居美景香茶，順便和談得來的好友談談人生，做做詩畫畫畫，一顆心，早就輕靈不染塵埃了。
四
《徐文長秘集》也有總結飲茶最適宜的環境：品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜鬆風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏飄煙。
看到一句話：茶人的精神是把簡單的事情做到最好。
無論是選擇茶葉，選擇好水，還是選擇環境，茶人都會有一種近乎偏執的執著，一定要選擇最好的，不能將就，因為這會降低精神享受。愛茶的人，固執地為一株好茶而忘情，為一位摯友而興起，為一斟好水而興奮，為一個清雅環境而癡迷。
日本茶道中對茶境的要求，每個流派都有十分完整的規則，日本茶室，設有一個七十厘米乘七十厘米的躝口，象征進入茶道之門的人是平等的。在這裏，摒棄了世俗中的一切身份、地位、榮辱，所有人都是平等的，一盞茶，參悟人生，和自己的靈魂對話，每個人都有這個權利。茶室是純淨的空間，由榻榻米、花道、香道、書道、茶道和一顆清淨無塵的心，組合在一起。
台灣茶道，又有不同，他們主張最好的飲茶環境，應該是不僅能讓人享受到茶葉的口感，最好五官都展開到最佳狀態，能聞到花香，能聽到溪水，能看到美景，能品到茶香。
乾隆是個愛茶的皇帝，他對茶葉、水質、器具都有很高的要求，對飲茶環境，更是無限追求質量。他在各處行宮都建有茶室，晚年，在北海鏡清齋內專設焙茶塢，做飲茶之所。
清人陸廷燦《詠武夷茶》：
桑苧家傳舊有經，彈琴喜傍武夷君。輕濤鬆下烹溪月，含露梅邊煮嶺雲。
醒睡功資宵判牒，清神雅助晝論文。春雷催茁仙岩筍，雀舌龍團取次分。
一句“輕濤鬆下烹溪月，含露梅邊煮嶺雲”，雅境便出來了。
清代茶館也開始興起，從權貴到民間，飲茶成了生活中最方便的休閑活動。
《清稗類鈔·飲食類》記載：吾人勞心勞力，終日勤苦，偶於暇日一至茶肆，與二三知己論茗深談，固無不可；乃竟有日夕流連，樂而往返，不以廢時失業為可惜者，滅可蓋也。
清代的老北京城，茶館林立，窗明幾淨，茶果茶點豐富，茶室懸掛名人字畫，案幾陳設藝術插花，無所事事的八旗子弟們，留連茶館，要上一壺香片，點上一桌茶點，不為茶米油鹽煩惱，無世俗瑣碎掛心，心無掛礙，飲茶之所飲茶，雖然少了些唐宋的詩意和禪意，卻也悠然自得，環境優美。
任何一種食物的流行與衰敗，都離不開社會環境和文人氛圍的影響。唐代的拙樸之氛，是人文向往；宋代的園林之趣，是茶文化向精致化的迅速邁進；明代的精巧別致，浪漫優雅，則是茶與人文交彙的最高峰；到了清代，人們對茶本身的休閑性更熱衷，茶分成了兩極，一端，是處於文化劣勢的八旗紈絝子弟，飲茶不過是休閑方式，已經和詩情雅境無關，他們隻是釋放心內的空虛無聊，揮霍大把的時間，另一部分，是底層民眾，追求茶的實用價值。
曆代茶人對境的選擇和要求，便是人文的寫照。清代文藝愈發寥落，也漸失了大氣，不得不感歎，小小一盞茶，內裏乾坤卻無限大。