那些活得既自在又幸福的人，他們既不貪圖，又不奢侈，豐衣足食，足矣。所以他們活得自在瀟灑，既不“累”，也沒那麼多煩惱和壓力。這些人大多都明白這樣一個道理：人生變故，猶如水流，事盛則衰，物極必反。他們處處講究恰當的分寸。過猶不及，不及是大錯，太過是大惡，恰到好處的是不偏不倚的中和。
做人不要做絕，說話不要說盡。正是“好花賞到半開時最是親切有味”，李叔同的一片苦心就是要警醒我們凡事都能留有餘地，方可避免走向極端。特別在權衡進退得失的時候，務必注意適可而止，盡量做到見好便收，須知，完全綻放開來的花怎能持久？還是見好就收吧！
儉樸的生活也自有其樂宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。
——李叔同《格言別錄》
李叔同有一篇著名修行講錄《青年佛教徒應注意的四項》，其中有這樣一段，足見他對儉樸生活的態度：
諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫：一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：
“孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！”母親這話，也是惜福的意思呀！
我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦裏，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。若諸位有空，可以到我房間裏來看看，我的棉被麵子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我受用著哩！不過，我所穿的小衫和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換。除此以外，一切衣物，大都是在家或是初出家的時候製的。
從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，隻生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。
李叔同如切身的行動彰顯了一代高僧的崇高操守，並且身在其中，自得其樂。
當然，儉樸生活並不一定是物質的匱乏，但它一定是精神的自在狀態；儉樸生活也不是無所事事，隻是心靈的單純。一個清潔工和一個公司總裁同樣可以選擇過簡單生活，一個隱居者和一個百萬富翁如果都認同儉樸的做法，他們同樣可以更充分地吸取生活的營養，然後快樂終生。“儉樸”的關鍵是你自己的選擇和內心感受。就像素食主義隻是儉樸者的一種選擇，但並非儉樸生活的實質。
我們總是把擁有物質的多少、外表形象的好壞看得過於重要，用金錢、精力和時間換取一種有目共睹的優越生活，卻沒有察覺自己的內心的痛苦和勞累。事實上，隻有真實的自我才能讓人真正地容光煥發，當你隻為內在的自己而活，並不在乎外在的虛榮時，幸福感才會潤澤你幹枯的心靈，就如同雨露滋潤幹涸的土地。
我們需求的越少，得到的自由就越多。正如梭羅所說：“大多數豪華的生活以及許多所謂的舒適的生活，不僅不是必不可少的，反而是人類進步的障礙，對比豪華和舒適，有識之士更願過單純和粗陋的生活。”簡樸、單純的生活有利於清除物質與生命之間的樊籬，為了認清它，我們必須從清除嘈雜聲和瑣事開始，認清我們生活中出現的一切。哪些是我們必須擁有的，哪些是過份奢侈的，哪些是必須丟棄的。
人生的容量是有限度的，通常是多一份舒暢，少一份焦慮；多一份真實，少一份虛假；多一份快樂，少一份悲苦。外界生活的簡樸會帶來我們內心世界的豐富，從而我們將發現新生活在麵前敞開，我們將變得更敏銳，能真正深入、透徹地體驗和理解自己的生活，我們將為每一次日出、草木無聲生長而欣喜不已，我們將重新向自己喜愛的人們敞開心扉，表現真實的自然，熱情地置身於家人、朋友之中，彼此關心，分享喜悅，真誠以對。
歸根到底，李叔同所言儉樸的生活其實是一種“惜福”的態度。當你學會珍惜以後，你就會發現你擁有的其實要比你想象的多得多。即使物質上匱乏一些，完全可以在精神世界彌補過來。記住擁有快樂，你就不比任何人窮！