會有這些現象，與茶在極短時間內複興，不及沉澱有關，與急速擴展，能大肆炒作有關。但在此之外，也不能忽略中國茶在曆史中較缺乏自覺性觀照的因素。
說中國茶在曆史中較缺乏自覺性觀照，許多人想必不服氣，畢竟，中國是茶的宗主國，但事實卻是如此。
相較於日、韓，中國茶更具生活性，這是它的優點，但也有它的局限。
局限在：常於事相上見功力、卻於理體上少拈提。以明人茶文化為例，諸家皆公認有其成就，當代之葉泡法亦自其始，但細讀明人茶事之記載，則多在物之精、事之細、人之美著眼，幾不及於生命之丘壑、境界之觀照。
不及於生命丘壑、境界觀照，在明，有它的社會背景。其時政治昏暗，文人隻能以美學自娛，談茶，乃不須及於其他。不過，其病，在明並不為大。
不為大，是因文人原有生命素養，這素養自經史得，自莊老釋氏得，自詩詞書畫得，所以茶，正所以怡情悅性也，可以不及其他。
但如今不同。
不同，是因當代多數人並不具備過去文人之素養。茶人若缺乏相關之生命觀照，在此百物爭豔之當代，乃就隻能淹沒於時潮洪流之中。即此，台灣茶藝雖接續於明，卻因曆史因緣，而於道之觀照多少相應，相對較少此病，而大陸勢道既強，一味如此，就將不知伊於胡底。
不知伊於胡底，識者正有此歎！而於此，過去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三個坐標以為茶人“不離初心”之觀照。
坐標之一為：“於人，情分。”
茶在中國，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶藝之興、茶席之設，亦多以文會友。而競以諸物驕人，就無生命情性之相接。茶事在此，須不離溫潤自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。溫潤自然，乃能無關貴貧，你在貴即貴，並不予人壓力，在貧即貧，也不稍賤於人。
坐標之二為：“於藝，丘壑。”
茶事之立、茶席之設，本可不止於待人接事，在傳統，它原就是一種生活美學，於今，更有以茶為藝事，專事鍛煉者，而在此，則須就生命丘壑之涵養而顯。
說丘壑，是指藝術之修習與呈現必直指生命境界，正因有此，乃不致溺於美而不自知，不致以藝為能事，競相炫技，而成為貢高我慢之輩或江湖追逐之徒。
坐標之三為：“於道，安頓。”
道，是生命核心或終極的安放，這是茶作為飲品所最不共處。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性單一，日本文化又有以禪為基底之特質，中國茶不同，既千姿百態，又以不同生命情性應於儒、釋、道三家。此外，日人擅以外在規矩形塑內心，中國人則喜講“運用之妙，存乎一心”。這種種，都使談中國茶，於道之覺照須有更多返觀，如此，方不致因外相之華，而迷心逐物。
中國人過去談人論藝，喜舉道器之別，此道器之別不在物，而在心，所行所為關乎生活素養、生命境界，則為道，否則，即便踵事增華，風月無邊，亦屬俗事。而茶之事，其殊勝正在道器得兼，中國茶更又以藝接通道器之殊勝，但也正因諸相兼備，上焉者固能由器入道，下焉者就隻能以道為包裝，以藝為妝點，誑騙於世人，而觀諸當今，無可諱言，此病正熾！
正因如此，談茶，是心之安放，還物之追逐？有心者乃須於此多所覺照，由之既不自誤，亦不誤人，而個人之安頓能在，文化之弘揚也才成其可能。
（本文選自：三聯生活周刊 2015年19期）