時至今日，文昌洞經古樂早已不是單純的祭祀和娛樂，它神聖美妙的音樂營造了人與人之間，人與自然之間的和諧高雅氣氛。人們在聆聽中仔細品味其內涵，享受其藝術魅力，心靈會得到陶冶，從而達到修身養性的目的。
（二）觀“樂”知“風”，悟其內涵
孔子很早就表達過“詩可以觀”的論點。“觀”者，就是通過音樂見證一種風俗的盛衰，看明道德的善惡，以及審視政教的得失。“觀” 有兩層含義，一是仰觀俯察、遠近往返的外在視線；二是由表及裏、由淺入深的逐步深入。[5]通過對文昌洞經古樂的聆聽及其祭祀活動的參與，我們就可以了解當時社會的主要風俗民情、情感趨向，甚至可以感受到當時朝廷的盛衰。
南宋西蜀傳本《太上無極總文昌大洞仙經》卷一《持禮法》即雲：“凡誦經，當齋沐，服清淨，入室焚香”。元人衛琪注《玉清無極總真文昌大洞仙經》卷二又道：“凡欲持誦《文昌大洞仙經》，當以清旦人事攪交之際香湯沐浴，更服新……”所言誦經“禮法”，自然包愜朔奏洞經音樂在。這種誦經或談演洞經之前要求“沐浴”、“淨衣”類的古風，其基本精神一直保留在許多洞經樂隊之中，雖然已可能省去某些煩瑣禮法和宗教儀式。
文昌洞經古樂是源於宗教活動的一種民俗音樂。起源於談演《文昌大洞仙經》的洞經古樂，所用的“經儀”一開始就是道、釋、儒“混融”，而不是某一宗教所特有的音樂，文昌洞經古樂的樂曲來源是廣泛吸取道教音樂、佛教音樂、“儒家樂”以及各種古典音樂、世俗音樂、民間音樂及民族音樂的。明清以來，洞經古樂突破廟堂的範圍，擴散到民間，延展到少數民族地區，與各地區各民族傳統文化、風俗習慣相結合，廣泛用於婚、喪、喜、慶各種活動，成了民俗文化的組成部分。在梓潼，人們舉行慶典時總是演奏興高采烈的《將軍令》、《鬧元霄》（均為大樂），而婚娶中的迎親、入洞房時，則分別奏起纏綿溫馨的《到春來分、代扮妝台》（均為細樂）。這一切說明，古樂在用於這些民俗活動時，已經脫離或淡化了很多宗教儀式和宗教內涵。
演奏文昌洞經古樂使用的樂器是古樂器，演奏方式和演奏氣氛也保留著古代遺風。演奏洞經古樂的樂器調音很古雅獨特，它不像一般樂隊那樣，各種樂器一起調音，而是在起奏之前或需要調音之處特設一種簡短的“調音曲”。一般由竹笛獨奏，其它樂器即隨之暗暗調諧，這點與現在雲南洞經音樂的調音非常相似。此種調音方式避免了調音嘈雜之聲，同時也掩去了演奏中不必要的間隙。如今，很多古樂曲的“調音曲”大多失傳，而文昌洞經古樂卻完整地保留著這一唐代音樂遺風，頗為珍貴。
文昌洞經古樂流傳到各地區、各兄弟民族之後，要在兄弟民族中生根，必將與該民族傳統文化相結合，吸取該地區、該民族思想、文化養料而出現某些變異，由此就產生了具有不同特色的洞經音樂，構成不同流派，而且派別林立，枝繁葉茂。這是洞經音樂多姿多彩的表現，也是洞經音樂適應性、聚合力較強的象征。同樣，在漢族地區，各地風俗傳統也有不少差異，洞經音樂在傳向民間之後，也染上了不同的地方色彩。這樣也就更符合特定環境、特定人群的藝術趣昧和審美方式。
注釋：
[1] [2] 雷宏安 ：《略論納西古樂的文化內涵及其價值評判 》，載《音樂探索》，1992第2期。
[3] [4] 張澤鴻：《中國古典音樂的生命意蘊》，載《合肥學院學報》，2008年12期。
[5] 王耀華 ： 《中國傳統藝術論》2008年版，第 148頁。
張 盼：綿陽師範學院音樂學院
責任編輯：霍明宇