人君之能，異於此。故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材也。
利害
蓋人業之流，各有利害：夫清節之業，著於儀容，發於德行；未用而章，其道順而有化。故其未達也，為眾人之所進；既達也，為上下之所敬。其功足以激濁揚清，師範僚友。其為業也，無弊而常顯，故為世之所貴。
法家之業，本於製度，待乎成功而效。其道前口而後治，嚴而為眾。故其未達也，為眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所讎。其為業也，有敝而不常用，故功大而不終。
術家之業，出於聰思，待於謀得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未達也，為眾人之所不識。其用也，為明主之所珍。其功足以運籌通變。其退也，藏於隱微。其為業也，奇而希用，故或沉微而不章。
智意之業，本於度原，其道順而不忤。故其未達也，為眾人之所容矣；已達也，為寵愛之所嘉。其功足以讚明計慮。其蔽也，知進而不退，或離正以自全。其為業也，諝而難持，故或先利而後害。
臧否之業，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達也，為眾人之所識；已達也，為眾人之所稱。其功足以變察是非，其蔽也，為詆訶之所怨。其為業也，峭而不裕，故或先得而後離眾。
伎倆之業，本於事能，其道辨而且速。其未達也，為眾人之所異；已達也，為官司之所任。其功足以理煩糾邪。其蔽也，民勞而下困。其為業也，細而不泰，故為治之末也。
接識
夫人初甚難知，而士無眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識也。夫何哉？是故，能識同體之善，而或失異量之美。何以論其然？
夫清節之人，以正直為度，故其曆眾材也，能識性行之常，而或疑法術之詭。法製之人，以分數為度，故能識較方直之量，而不貴變化之術。術謀之人，以思謨為度，故能成策略之奇，而不識遵法之良。器能之人，以辨護為度，故能識方略之規，而不知製度之原。智意之人，以原意為度，故能識韜諝之權，而不貴法教之常。伎倆之人，以邀功為度，故能識進趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察為度，故能識訶砭之明，而不暢倜儻之異。言語之人，以辨析為度，故能識捷給之惠，而不知含章之美。是以互相非駁，莫肯相是。取同體也，則接論而相得；取異體也，雖曆久而不知。
凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。故一流之人，能識一流之善。二流之人，能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材。故兼材之人，與國體同。
欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德，二以論法製，三以論策術，然後乃能竭其所長，而舉之不疑。
然則何以知其兼偏，而與之言乎？其為人也，務以流數，杼人之所長，而為之名目，如是兼也；如陳以美，欲人稱之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，則言無不疑。是故，以深說淺，益深益異；異則相返，反則相非。是故多陳處直，則以為見美；靜聽不言，則以為虛空；抗為高談，則以為不遜；遜讓不盡，則以為淺陋；言稱一善，則以為不博；曆發眾奇，則以為多端；先意而言，則以為分美；因失難之，則以為不喻；說以對反，則以為較己；博以異雜，則以為無要。論以同體，然後乃悅；於是乎有親愛之情、稱舉之譽。此偏材之常失。
英雄
夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名於此。是故聰明秀出，謂之英；膽力過人，謂之雄。此其大體之別名也。若校其分數，則牙則須，各以二分，取彼一分，然後乃成。
何以論其然？夫聰明者，英之分也，不得雄之膽，則說不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。是以，英以其聰謀始，以其明見機，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之；然後乃能各濟其所長也。
若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以為英，張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄，韓信是也。
體分不同，以多為目，故英、雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，雄可以為將。若一人之身，兼有英、雄，則能長世；高祖、項羽是也。然英之分，以多於雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異，有一範增不用，是以陳平之徒，皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。
然則英、雄多少，能自勝之數也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英、雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。
八觀
八觀者，一曰觀其奪救，以明間雜。二曰觀其感變，以審常度。三曰觀其誌質，以知其名。四曰觀其所由，以辨依似。五曰觀其愛敬，以知通塞。六曰觀其情機，以辨恕惑。七曰觀其所短，以知所長。八曰觀其聰明，以知所達。
何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內荏，是厲而不剛者。然而慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。
故曰：慈不能勝吝，無必其能仁也；仁不能勝懼，無必其能恤也；厲不能勝欲，無必其能剛也。是故不仁之質勝，則伎力為害器；貪悖之性勝，則強猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾惡無害也；救濟過厚，雖取人不貪也。是故，觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。
何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應讚。夫觀其辭旨，猶聽音之善醜；察其應讚，猶視智之能否也。故觀辭察應，足以互相別識。然則：論顯揚正，白也；不善言應，玄也；經緯玄白，通也；移易無正，雜也；先識未然，聖也；追思玄事，睿也；見事過人，明也；以明為晦，智也；微忽必識，妙也；美妙不昧，疏也；測之益深，實也；假合炫耀，虛也；自見其美，不足也；不伐其能，有餘也。
故曰：凡事不度，必有其故：憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常；及其動作，蓋並言辭。是故，其言甚懌，而精色不從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也；言未發而怒色先見者，意憤溢也；言將發而怒氣送之者，強所不然也。凡此之類，征見於外，不可奄違，雖欲違之，精色不從，感愕以明，雖變可知。是故，觀其感變，而常度之情可知。
何謂觀其至質，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。是故，骨直氣清，則休名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精理，則能名生焉；智直彊愨，則任名生焉。集於端質，則令德濟焉；加之學，則文理灼焉。是故，觀其所至之多少，而異名之所生可知也。
何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能通道；依宕似通，行傲過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其所以為宕則異。然則，何以別之？直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也；道而能節者，通也；通而時過者，偏也；宕而不節者，依也；偏之與依，誌同質違，所謂似是而非也。是故，輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，訐施似惠而無成，麵從似忠而退違，此似是而非者也。
亦有似非而是者：大權似奸而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。夫察似明非，禦情之反，有似理訟，其實難別也。非天下之至精，其孰能得其實？故聽言信貌，或失其真；詭情禦反，或失其賢；賢否之察，實在所依。是故，觀其所依，而似類之質，可知也。
何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。是故，《孝經》以愛為至德，以敬為要道；《易》以感為德，以謙為道；《老子》以無為德，以虛為道；《禮》以敬為本；《樂》以愛為主。然則，人情之質，有愛敬之誠，則與道德同體；動獲人心，而道無不通也。然愛不可少於敬，少於敬，則廉節者歸之，而眾人不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。是故，觀其愛敬之誠，而通塞之理，可得而知也。
何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機：杼其所欲則喜，不杼其所欲則惡，以自代曆則惡，以謙損下之則悅，犯其所乏則婟，以惡犯婟則妒；此人性之六機也。
夫人情莫不欲遂其誌，故烈士樂奮力之功，善士樂督政之訓，能士樂治亂之事，術士樂計策之謀，辯士樂陵訊之辭，貪者樂貨財之積，幸者樂權勢之尤。苟讚其誌，則莫不欣然，是所謂杼其所欲則喜也。若不杼其所能，則不獲其誌，不獲其誌則戚。是故功力不建則烈士奮，德行不訓則正人哀哀，政亂不治則能者歎歎，敵能未弭則術人思思，貨財不積則貪者憂憂，權勢不尤則幸者悲，是所謂不杼其能則怨也。
人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善則莫不惡也，是所謂自伐曆之則惡也。
人情皆欲求勝，故悅人之謙；謙所以下之，下有推與之意。是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌；是所謂以謙下之則悅也。人情皆欲掩其所短，見其所長。是故人駁其所短，似若物冒之，是所謂駁其所伐則婟也。
人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎未害也；若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。
凡此六機，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校，不校則無不敬下，所以避其害也。小人則不然，既不見機，而欲人之順己。以佯愛敬為見異，以偶邀會為輕；苟犯其機，則深以為怨。是故觀其情機，而賢鄙之誌，可得而知也。
何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之失也拘。夫直者不訐，無以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之征也。剛者不厲，無以濟其剛；既悅其剛，不可非其厲；厲也者，剛之征也。和者不懦，無以保其和；既悅其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。介者不拘，無以守其介；既悅其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。然有短者，未必能長也；有長者必以短為征。是故觀其征之所短，而其材之所長可知也。
何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也，義者，德之節也，禮者，德之文也，信者，德之固也，智者，德之帥也。夫智出於明，明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火；其明益盛者，所見及遠，及遠之明難。是故守業勤學，未必及材；材藝精巧，未必及理；理意辯給，未必及智；智能經事，未必及道；道思玄遠，然後乃周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回複變通。是故別而論之，各自獨行，則仁為勝；合而俱用，則明為將。故以明將仁，則無不懷；以明將義，則無不勝；以明將理，則無不通。然則苟無聰明，無以能遂。故好聲而實不克則恢，好辯而禮不至則煩，好法而思不深則刻，好術而計不足則偽。是故鈞材而好學，明者為師；比力而爭，智者為雄；等德而齊，達者稱聖，聖之為稱，明智之極明也。是故觀其聰明，而所達之材可知也。
七繆
七繆：一曰察譽有偏頗之繆；二曰接物有愛惡之惑；三曰度心有大小之誤；四曰品質有早晚之疑；五曰變類有同體之嫌；六曰論材有申壓之詭；七曰觀奇有二尤之失。
夫采訪之要，不在多少。然征質不明者，信耳而不敢信目。故人以為是，則心隨而明之；人以為非，則意轉而化之；雖無所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有誤，愛憎兼之，其情萬原；不暢其本，胡可必信。是故知人者，以目正耳；不知人者，以耳敗目。故州閭之士，皆譽皆毀，未可為正也；交遊之人，譽不三周，未必信是也。
夫實厚之士，交遊之間，必每所在肩稱；上等援之，下等推之，苟不能周，必有咎毀。故偏上失下，則其終有毀；偏下失上，則其進不傑。故誠能三周，則為國所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有違比；皆合而非，或在其中。若有奇異之材，則非眾所見。而耳所聽采，以多為信，是繆於察譽者也。
夫愛善疾惡，人情所常；苟不明質，或疏善、善非。何以論之？夫善非者，雖非猶有所是，以其所是，順己所長，則不自覺情通意親，忽忘其惡。善人雖善，猶有所乏。以其所乏，不明己長；以其所長，輕己所短；則不自知誌乖氣違，忽忘其善。是惑於愛惡者也。
夫精欲深微，質欲懿重，誌欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也，懿重，所以崇德宇也，誌大，所以戡物任也，心小，所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：“小心翼翼”“不大聲以色。”小心也；“王赫斯怒，以對於天下”，誌大也。由此論之，心小誌大者，聖賢之倫也；心大誌大者，豪傑之雋也；心大誌小者，傲蕩之類也；心小誌小者，拘懦之人也。眾人之察，或陋其心小，或壯其誌大，是誤於小大者也。
夫人材不同，成有早晚。有早智速成者，有晚智而晚成者，有少無智而終無所成者，有少有令材遂為雋器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精達；然其在童髦，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發過與，慎生畏懼，廉起不取。早智者淺惠而見速，晚成者奇識而舒遲，終暗者並困於不足，遂務者周達而有餘。而眾人之察，不慮其變，是疑於早晚者也。
夫人情莫不趣名利、避損害。名利之路，在於是得；損害之源，在於非失。故人無賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過同體；是以偏材之人，交遊進趨之類，皆親愛同體而譽之，憎惡對反而毀之，序異雜而不尚也。推而論之，無他故焉；夫譽同體、毀對反，所以證彼非而著己是也。至於異雜之人，於彼無益，於己無害，則序而不尚。是故同體之人，常患於過譽；及其名敵，則鮮能相下。是故直者性奮，好人行直於人，而不能受人之訐；盡者情露，好人行盡於人，而不能納人之徑；務名者樂人之進趨過人，而不能出陵己之後。是故性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也；此又同體之變也。故或助直而毀直，或與明而毀明。而眾人之察，不辨其律理，是嫌於體同也。
夫人所處異勢，勢有申壓：富貴遂達，勢之申也；貧賤窮匱，勢之壓也。上材之人，能行人所不能行，是故達有勞謙之稱，窮有著明之節。中材之人，則隨世損益，是故藉富貴則貨財克於內，施惠周於外；見贍者求可稱而譽之，見援者闡小美而大之，雖無異材，猶行成而名立。處貧賤則欲施而無財，欲援而無勢，親戚不能恤，朋友不見濟，分義不複立，恩愛浸以離，怨望者並至，歸罪者日多；雖無罪尤，猶無故而廢也。故世有侈儉，名由進退：天下皆富，則清貧者雖苦，必無委頓之憂，且有辭施之高，以獲榮名之利；皆貧，則求假無所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故鈞材而進，有與之者，則體益而茂遂；私理卑抑，有累之者，則微降而稍退。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，是疑於申壓者也。