原文
自序
夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。
是以聖人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩》誌則別風俗雅正之業，製《禮》、《樂》則考六藝祇庸之德，躬南麵則援俊逸輔相之材，皆所以達眾善而成天功也。
天功既成，則並受名譽。是以堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。
由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉！是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而無信，以明為似之難保。又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。
人物之察也，如此其詳。是以敢依聖訓，誌序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。
九征
蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非聖人之察，其孰能究之哉？
凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即而求之。
凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美。知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機而暗於玄慮；玄慮之人，識靜之原而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。
若量其材質，稽諸五物；五物之征亦各著於厥體矣。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故：
骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。五質恒性，故謂之五常矣。
五常之別，列為五德。是故：
溫直而擾毅，木之德也。剛塞而弘毅，金之德也。願恭而理敬，水之德也。寬栗而柔立，土之德也。簡暢而明砭，火之德也。
雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之征，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。故心質亮直，其儀勁固；心質休決；其儀進猛；心質平理，其儀安閑。夫儀動成容，各有態度：直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎心氣；心氣之征，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣則實存貌色；故：誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。
夫色見於貌所謂征神。征神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以彊；然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以目彩五暉之光也。故曰物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。
性之所盡，九質之征也。然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也，質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九征皆至，則純粹之德也。
九征有違，則偏雜之材也。三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一征，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
體別
夫中庸之德，其質無名。故鹹而不堿，淡而不，質而不縵，文而不繢；能威能懷，能辨能訥；變化無方，以達為節。是以抗者過之，而拘者不逮。
夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少決。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。強楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辨理繹，能在釋結，失在流宕。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。休動磊落，業在攀躋，失在疏越。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質在中誠，失在不微。多智韜情，權在譎略，失在依違。及其進德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗；而指人之所短以益其失；猶晉楚帶劍遞相詭反也。是故：
強毅之人，狠剛不和，不戒其強之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故可以立法，難與入微。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故可與循常，難與權疑。雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢；是故可與涉難，難與居約。懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎，增其疑；是故可與保全，難與立節。淩楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，強其專；是故可以持正，難與附眾。辯博之人，論理贍給，不戒其辭之泛濫，而以楷為係，遂其流；是故可與泛序，難與立約。弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故可以撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘；是故可與守節，難以變通。修動之人，誌慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故可以進趨，難與持後。沉靜之人，道思回複，不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦；是故可與深慮，難與捷速。樸露之人，中疑實，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠；是故可與立信，難與消息。韜譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故可與讚善，難與矯違。
夫學，所以成材也，恕，所以推情也；偏材之性，不可移轉矣。雖教之以學，材成而隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學不道，恕不周物；此偏材之益失也。
流業
蓋人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄傑。
若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。建法立製，強國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家，範蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。清節之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創思圖遠，而能受一官之任，錯意施巧，是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創製垂則，而能遭變用權，權智有餘，公正不足，是謂智意，陳平、韓安國是也。
凡此八業，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道而應對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也。主德不預焉。
主德者，聰明平淡，總達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也。清節之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術家之材，三孤之任也。三材純備，三公之任也。三材而微，塚宰之任也。臧否之材，師氏之佐也。智意之材，塚宰之佐也。伎倆之材，司空之任也。儒學之材，安民之任也。文章之材，國史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
材理
夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。
夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。
若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法製正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。
四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。
四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失。
剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，曆纖理則宕往而疏越。抗厲之人，不能回撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則炎而不定。淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。
若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回說合意，似若讚解者。有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。有避難不應，似若有餘，而實不知者。有慕通口解，似悅而不懌者。有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。
夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之；曆之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。
善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。善攻強者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，征之使還。不善難者，淩而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相製止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構矣。
凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。
由此論之，談而定理者，眇矣。必也聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理，通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構架之材。明能見機，謂之達識之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿說之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻；與眾人之言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。采蟲聲之善音，讚愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜；心平誌諭，無士無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。
材能
或曰：“人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。”愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百裏，使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。
夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，有德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察紏摘之能，有權奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節之材也，故在朝也，則塚宰之任；為國則矯直之政。立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國則公正之政。計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國則變化之政。人事之能，智意之材也，故在朝也，則塚宰之佐；為國則諧合之政。行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國則督責之政。權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國則藝事之政。司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國則刻削之政。威猛之能，豪傑之材也，故在朝也，則將帥之任；為國則嚴厲之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。又國有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以王化之政，宜於統大，以之治小則迂。辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。故量能授官，不可不審也。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。