比喻上不是說真如如鏡，心外法如影嗎？心外法全部都是鏡的影像，如是知道心外無法，萬法唯心。好！現在我們不這麼說，換個門進去，剛才這個方法是走前門，現在我們走後門。
以後大家在做鏡影觀的時候，後麵一句不變，依然是心外之法，如我、外界器世界如影，這個大家都好理解。這個還是這麼解。而至於表征真如，如如不動的鏡呢？大家要知道，這個鏡，我們在觀的時候，慢慢把他虛化掉，慢慢的，慢慢的，讓鏡子消失掉。
要知道，這個鏡，是一個無相鏡。根本就沒有一個鏡的本體。如果一下子觀不過來，就把腦海中的鏡變的薄一些，薄的跟一層透明玻璃一般，然後再薄一些，鏡還是有，但是無形無象。
這個時候，大家在來看真和妄的關係，在來看真如和我、我能、我所、器世間的關係？有什麼感受？這個叫什麼？這個叫萬法皆空，本性不空。是相空，而不是性空。如果你說，鏡也完全沒了，蒸發掉了，那你完蛋了，惡趣空了。
有一句話，叫做“百尺竿頭，更進一步”這其實是一個公案。百尺竿頭，如何能更進一步呢？那不掉入虛空了嗎？那豈非沒有落點了？在這裏，學人分為兩撥，一撥墮落入惡趣空，一撥則看見了一個更為精彩的世界。看見了什麼？看見了真妄一如，染淨一體。
為什麼？為什麼真妄一如，染淨一體，我們還要說真如和無明呢？真如和無明都是假名，道理上必須這麼劃分，否則體係沒辦法建立。但是真如和無明的關係呢？嗬嗬，關鍵就在這裏咯。他們的關係就是一心分別。分別則染，無分別則淨。
分別則染，大家都能理解，那無分別則淨呢？學人往往理解錯誤。以為說，啊，我看見什麼都不起一個分別，看見壞的，我也當沒看見，看見好事，我也當沒看見。對於正法，我不讚歎，對於惡法，我也把他完全不理會，都一樣的待遇。
這個就是惡趣空，這個就是拔無因果，這個就是理事不圓，這個就是死於句下。隻有證悟之後，你才能夠不分別。而不是你還沒開悟之時，便堅持無分別觀。還沒開悟的人，內心明明有分別，有各種粗大，細小的分別心，但是如果他依然強製壓製自己不起分別，想通過這個方法開悟，這就是癡愚，這個就是顛倒因果。
有些人看中觀八不中道“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”以為隻要堅持這八不中道的觀點，就能看見佛性真如。癡愚！！
中觀是龍樹菩薩寫的。龍樹菩薩是登地菩薩，這個中觀八不揭，乃是他正悟人法無我之後，對所見真如的描述語。你們就以為通過這八句話，抱著啃，就能見性？這就好像一個吃過蘋果的人，給你全方位描述蘋果的味道，你聽了後，不僅銘記在心，而且還能對別人宣說，並深深以為自己也知道了蘋果的味道。
你說這是不是癡愚。這個和學人執著於法，執著於句下，是多麼的相似阿。
“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”其實和真妄一如，染淨一體其實說的都是一個意思。隻不過表達方式不一樣而已。不相信自己好好體會。為什麼這麼說呢？為什麼真妄一體呢？真是真嘛，虛妄則是虛妄嘛。怎麼能一如？
不懂？！那我問你，佛經上說煩惱即是菩薩。你們怎麼解？
其實這麼多的揭語，都是一個意思，都是想讓你做一件事情。但是又不敢明說。做什麼？讓你用心去體會，去試驗，去親自感受一下，真和妄都是一心所變的。關鍵的地方不是要你從學理上解個什麼，而是想讓你自己悟，自己悶出來，自己爬出來。等你爬出虛妄沙坑，你會發現，哦，原來原先執著的真如，不過是另外一個坑而以。再仔細一看呢。發現。哦。原來這裏全部都是一片沙海啊。哪裏有什麼虛妄坑，真如淨土的分別呢？都是沙。這個就是了。
說了這麼多。口幹舌燥。關於真妄，人們往往棄妄求真，執著於真。豈知最後抱著的真，也不過是一個妄執而以。大乘起信論說的好，一心生二門，心生滅門，心真如門。當你看破，看透，看廢掉那個二門，從而隻有圓坨坨，光燦燦的一心之時，就是真如現量了。就是淨土的喜登極樂了，就是禪門所唱的親見本來麵目了。
說真如，談虛妄。說著容易參著難。一不小心就墮落到惡趣空，執於斷見、常見。還是那句詩送與大家。
執持玄峰談空義，不設權巧廢方便。
如是妄談真如意，不知不覺墮惡趣。