也就是說，得到初覺心，能夠夢中知夢的那個心。依然是夢境造作的假心，而不是真心。真心在那裏？真心不在那裏，真心在幕後，真心就好象一個導演，他導演了剛才的夢境，導演了夢境的的器世界（外部世界），同時也導演了夢中的主人公的一切動作，甚至還讓這個主人公有了所謂的初覺心，讓主人公以為自己親見了真如。
真如不能說存在，因為他沒有一個存在的實體；也不能說是無，因為它無處不在，青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若，萬法皆是佛法。
真如你說他存在嗎？無論是夢中初覺心，還是夢中外部世界，你都無法看見真如的影子，因為他是導演，他安排了這一切，他不入戲，他隻是默默安排一切；你說他不存在嗎？也不是的，因為要是沒有他，這部戲就沒法往下演。
你說，一部戲，導演在那裏？你在戲裏能看見導演嗎？導演看不見，你能說他不存在嗎？的確！我們在戲中看不見導演，我們隻能通過感知導演的存在，他的存在是幕後存在，是無相的存在。所謂萬法皆空，本性不空，就是此理。
可惜，人類往往隻能看見戲中的導演，看不見戲外的導演。把《導演張某某》故事中的導演當做真導演，把這個初覺心當做真如。卻不知道，卻不能開悟到《導演張某某》也是需要一個幕後導演的。而哪個初覺心，隻是飾演張導演的一個演員而已。
因為真心造作了夢中的外部世界和夢中的那個我。後來夢中獲得了初覺心，能夠夢中知夢，當時我就把這個初覺心當作了真如佛性，緊緊抱著不放，一直到後來，才明白，那個夢中知夢之心，是不折不扣的虛妄心。
真正的真如沒有一個具體存在，他通過超越意識的方式存在著。因為意識往往把擁有實體存在的東西稱為存在，因為看不到他，不能對他進行思考，所以認為他不存在。事實上，他造作了意識本身，包含了意識本身，也包含了外部世界。
正所謂不識真如真麵目，隻緣識在真如中。到這裏為止，上麵的話已經為大家直指了真如，如果還不能得見，還不能透過，是因為你的我執太重，導致心變成了假的，假心不見如來藏。
蕭老師學佛這些年，一直閉關自悟，一直在人世間默默趕路。人生苦短，今生不能解脫，就要等帶來生，萬一來生無緣見佛。就永遠這麼斷了佛緣，更何況是現在這個末法時代，邪師輩出，群魔亂舞。
悲心使然，讓我不得不停下腳步，偶爾出言指點一下一些與我有緣的同修。時間一久，我開始覺悟，學人要悟時，機緣一到，好消息自然來到，那時光景燦爛，猛著精彩，一把就將其擒住，頓時透脫心根，脫胎換骨。
若是學人無見道機緣，無論我如何耳提麵命，言傳身教，也是徒然無用的。有時候心裏想，這佛教到底有什麼用？該悟之人自然開悟，無緣之人，今生休談。
就好像剛才，我已經通過一個夢境的比喻，明點真如，如果對機之人，一看之下，細細把玩，與峰回路轉出生出疑惑，有如一枚鐵丸在口，吞咽不得。天上地下無處可鑽。刹那間，若是心根一動，透影觀鏡，便能猛著精彩，親證人無我，透脫心關。若是透脫不得，就當即死在句下，大眼瞪小眼。
說到心關，我想接下來給大家談幾則公案，然後談一談另外一個鏡影觀。當初蕭老師就是通過鏡影觀而在現實中親證人無我。
說起心關讓我想起《碧岩錄》。這本書被稱為禪門第一書，乃是宋代著名禪僧圜悟克勤大師所著，其後有垂示和評唱。後來又有高僧慧開編纂《禪宗無門關》，裏麵的公案有重複。慧開教人參一個“無”字。
其實宋代以前的禪門，大多參的就是這個“無”字。這個無字，不是有無之無，更非虛空之空。到了後代，禪淨合一，大多教學人參“念佛是誰”“父母未生時你本來麵目如何？”等等。
其實《無門關》這本書記載了四十八則公案。若是破參之人，一看書名，就能領會無門關的真意。我們且先來看看高僧智慧開是如何說的：“佛語心為宗，無門為法門。既是無門，且作麼生透”“大道無門，千差有路，透得此關，乾坤獨步”
若是能透此無門關，見性矣！
但是既然是關，總該有門吧。各位看看，慧開和尚也說，既然是無門，怎麼透呢？各位注意，我們已經漸漸逼近心路絕處，都給我摒住呼吸，認真聽，能透，就是一刹那，若不能透，也講過去了，也就過去了。你依然是毫無所得。
既然是關，則必定有門。但是眼前的關，我們看不見，摸不著。他是無門關，無相，無形，無影。所以，這個關，必然不是普通意義上的關，也就是說，並非一個實體存在的關卡。既然不是實體，那它是個什麼呢？