大概你都不會接受吧。
心理學可以研究怎麼讓人更快樂，這當然是一門很棒的學問，我們都很需要它。但是，心理學並不能解決我們所問的哲學問題。心理學並不能告訴我們，這世界有沒有終極存在，不能告訴我們人死後還有沒有意識，也不能告訴我們人生的意義是什麼。當心理醫生為你解答這些問題的時候，它考慮的並不是這些問題的真假，而是該怎麼回答這些問題才能讓你的心裏更舒服一點，更健康一點。這是標準的實用主義——對你效果好的答案，在醫生那裏就會當成真理告訴你。
但是我們不信。
我們天生喜歡懷疑，我們不僅追求自己的快樂，我們還想知道真相。
同樣的道理，在賜予個人幸福、解答哲學問題這方麵，最實用的是信仰宗教，但是在沒有有力證據證明神靈存在之前，我們也不信。
所以，實用主義的解決方式我們不能接受。
那麼，我們放棄科學研究中的實用主義，隻要經驗主義那部分行不行？
不行。關鍵是，我們要回答的那些哲學問題，是沒法用經驗來檢驗的。
經驗主義隻能考察個別的、孤立的經驗。休謨的懷疑論已經說明了，我們沒法從個別的經驗歸納出普遍的道理。而“人生的意義是什麼”這樣的問題，並不指向單一的經驗。我們不可能做個實驗去證實或者證偽這件事。比如，我們怎麼能證明某個答案是不是“人生的意義”呢？想來想去，似乎隻有一個辦法，我們隻能拿著這個答案去問每一個人：“你覺得，這是你的人生意義嗎？你相信了它是不是就覺得生活充滿了力量，再沒有苦惱呢？”可這樣，這不又變成實用主義了嗎？
再者，經驗主義中的“經驗”，指的不是個人的經驗，而是能被大多數人驗證的經驗，就像科學實驗的結果必須允許其他科學家重複驗證一樣。那麼顯然，在“人生意義”這個問題上，不會形成統一的經驗，每個人都會有自己不同的答案。這也是為什麼邏輯實證主義認為這類問題都是沒有意義的。
因此，雖然很舍不得，我們還是放棄科學方法吧。
我們再看看哲學自己還有什麼辦法。
先回想一下之前的哲學都發展到哪了。
西方現代哲學從叔本華、尼采開始，就有了一股反理性思潮。邏輯實證主義從邏輯的角度證明了，我們用類似科學的方法無法回答哲學問題。而實用主義雖然符合科學的要求，但它對哲學問題的回答我們並不滿意。理性的路子走不通，就隻有走非理性的路子了。
隻剩下幾個現代哲學我們沒研究了。
現代哲學有這麼幾個特點。首先，再也沒有能夠像黑格爾那樣一度統治天下的哲學學說。各個學派之間堅持己見，沒能形成統一的結論。其次，由於現代哲學的認識論大都訴諸於非理性，因此再也沒有像形而上學時代那麼嚴謹的邏輯推理，而大多是一些斷言式的結論。
因此，我們隻簡單地給大家介紹介紹這些學派的觀念是什麼，不詳細說了。
首先是生命哲學。
這是一個和實用主義、邏輯實證主義同時代的學派。生命哲學家之一的柏格森身為猶太人，在二戰中受到納粹的迫害。他在排隊等候納粹對猶太人的登記時感染風寒，引起肺炎發作去世。
生命哲學認為，理性對生命認識的錯誤之處在於：
首先，科學對生命的描述是分裂的。比如心理學描寫一個人的性格，隻能一個個描述他的各種屬性，比如脾氣好、性格開朗等等。但實際上人是一個整體，這麼描寫就把人割裂開了。
再者，科學對生命的描述是旁觀型的。比如說，心理學描述一個人的心理狀態，隻能說，這個人是快樂的、痛苦的之類。然而，這種感覺隻有人親自體驗到才能知道是什麼滋味，文字寫得再詳細也沒有用。
然後，生命是時時變化著的，人的頭腦中經常會冒出各種新的想法，很多想法不能預測。而且理性是靜止的，因此沒法用理性來描述生命。
既然理性有這麼多問題，那我們該怎麼辦呢？柏格森說，我們得用直覺的方法去了解生命。
那麼該怎麼實現這個直覺呢？柏格森提出了一些要求，比如要充分了解對象，比如要拋棄理性的種種概念，但操作性不強，並不是說有一本守則，我們照著一步一步做就可以直覺到答案，所以我們也不介紹了。