另外，生命哲學對進化論的理解有一些錯誤，因此一些論據不大可信。
第二個要介紹的是現象學。
現象學和生命哲學一樣，也是認為用理性去了解世界有種種缺點，也提出了一些怎麼了解世界的方法，比較複雜，比如讓我們把意識裏的經驗都放到一邊不談，這樣就能隻剩下先驗自我供我們認識等等，就不詳細介紹了。
相比現象學，更有名的是它的後繼者存在主義。
存在主義有名是因為它產生了巨大的社會影響，也因為代表人物薩特和加繆（不過加繆否認自己是存在主義）。薩特和加繆有一個共同點，他們都喜歡采用文學，而不是學術著作表達他們的思想。這不是偶然，因為存在主義認為真理需要每個人自己感受。就如同你想說明一首音樂的妙處，最好的辦法是直接播放給別人聽一樣。薩特和加繆的小說，都非常強調主人公的內心描寫。他們是想讓讀者獲得感性的感受，而不是靠旁觀的理性去理解存在主義。
雖然薩特和加繆本人都很有名，不過可說的故事不多，也就是薩特的私生活比羅素混亂。不過羅素是傳統的英國人，是世代貴族，是眾人心目中的老派知識分子，他的香豔生活會讓我們覺得有些意外。而在二戰後活躍的浪漫法國人薩特要是不風流還讓人奇怪了呢。
關於存在主義，有兩點可說。
第一個觀點，強調每個人都應該對自己的生活負責。
克爾凱郭爾說，我們光思考形而上學沒有用，真理、人生意義是要靠自己活出來的。關鍵不看我們如何想，關鍵看我們如何在自己的生活中進行選擇。因為這些觀點，克爾凱郭爾被認為是存在主義的先驅。
近現代存在主義的觀點差不多，認為人們通過自己在生活中的選擇決定、創造了自己。在生活中，每個人都要為自己的選擇負責。我們說過，負責任的前提是人必須有決定自己生活的自由。薩特就強調，每個人的生活都是有選擇自由的。他通過小說說明，即便人們處於極端困境的時候，仍舊有一些選擇可選。
薩特強調的這種自由，是和當時的社會環境有關的。資本主義社會嘛，人們的壓力很大，整天在各種責任、欲求和社會規範的逼迫下行事。人們對自己身不由己的做法常常有各種借口，我們今天也常聽到：我追逐金錢是因為這是個隻認錢不認人的社會呀，我做壞事是因為我不做別人就欺負我呀，我所做的一切都是社會逼的呀，等等。所以薩特的觀點正好對當時的社會起到了驚醒的作用，也就受到了人們的歡迎。
不過，薩特的思想也有變化。早年的薩特重視人的自由，強調無論什麼環境下人總有選擇的自由。後期的薩特受到馬克思主義的影響，認為人也要受到出身、家庭等生活環境的影響，選擇是有限的。
存在主義另一個比較有名的觀點是，世界是荒謬的。
加繆的名篇《西西弗的神話》裏講述了一個希臘神話，說西西弗被眾神懲罰，把一個巨石推向山頂。但是石頭一到山頂，馬上又自己滾下來。西西弗必須再次重複這苦役，一直到永遠。這很像是咱們神話傳說裏砍樹的吳剛。
加繆用這個例子來說明我們生活的荒謬。就像工人每天重複同樣的工作，卻不知道自己工作的意義何在一樣（馬克思也有類似的觀點）。但加繆說，西西弗的勝利在於，他意識到了這種荒謬，以樂觀的方式對待這種荒謬。雖然他無法改變自己的處境，但是由於對待處境的方式變了，他也就成為了生活的勝利者。
加繆對待荒謬的解決方法，我們可以隻作個參考。我覺得值得注意的是他對荒謬生活的比喻。在生活中，我們處處可以找到類似的情景。比如我們生於消費時代，很多人把得到某種物質享樂當做了生活目標。每天辛苦工作、忍受痛苦，為的是買一套房子、一輛車。當這些目標實現之後，人自然而然地又會生出新的目標，仍舊需要為了這個目標忍受痛苦。
這種處境就很像西西弗，但是有很多人意識不到這種生活的荒謬，為了追求物質不僅耗費了畢生的精力，也給自己帶來了無盡的痛苦。而且即便我們意識到生活的荒謬，我們就像西西弗一樣，很難徹底改變這種處境。很多人都說錢乃身外之物，誰又能真的放棄一切物質享受呢？
(本章完)