用以上幾種觀點對比我在本文中所認為的，“科學是以經驗主義為標準，按照實用主義原則進行選擇的工具”，我們可以發現都沒有太大的矛盾。首先，所有的理論都相信科學是建立在實驗、觀測事實的基礎之上的。這必然是經驗主義的。其次，在對科學理論的選擇中，雖然有不同的說法，但也不和實用主義有太大的矛盾。
非理性
科學能把我們引向真理嗎？
有的人認為，科學不過就是一個工具，就像歐式幾何不代表什麼真理一樣，科學告訴我們的世界也不代表就是世界的原貌。更何況相對論和量子力學還限製了科學的認識能力，科學就更沒法揭示真理了。
也有人認為，科學理論雖然永遠都有可能是錯的，但是我們有經驗當標準，新的科學理論總能更準確地解釋經驗，就像相對論代替牛頓力學那樣。雖然科學永遠無法揭示真理，但是我們能不斷接近真理。假如有人反駁說人類本身的認識能力就有局限，科學看到的一切事物都未必是世界原本的樣子，我們可以反駁說，“世界原本的樣子”本身就是一個沒有意義的概念。我們隻關心我們能經驗到的世界，我們不能經驗到的世界可以用“奧卡姆剃刀”原則剔除掉。而這個我們能經驗到的、並隨著科學發展讓我們能更加精確認識到的世界，就是“世界原本的樣子”，就是真理。
這似乎隻是個文字遊戲，我們先不管。來看看，當我們對科學有了新的概念以後，會對我們的哲學研究有什麼影響。
我們還記得，在之前的討論中，理性一敗再敗，很多哲學家都不再相信理性的作用，而科學是我們最後可以信賴的武器。現在我們知道了，科學隻是一個符合實用主義的工具，是一個能不斷自我發展、越來越好用的工具。那麼，我們能把科學方法應用到哲學研究中嗎？
試試吧。科學是實用主義的，那麼，我們在哲學中也用用實用主義，看看哲學問題中有什麼實用的要求呢？
比如“人生有什麼意義”這個問題，呃……這完全不是一個有實用要求的問題呀。對於這個問題，什麼樣的答案叫實用，什麼樣的答案叫不實用呢？
這個算了，記得我們還有個問題：如何追求人生幸福？
這倒是一個很實用的要求。我們隻需要給“幸福”下個準確的定義，最好再量化一下，然後按照科學研究的方法，不斷試驗、檢測各種理論，選一個最優的就可以了。
但是，哥們兒，人天性趨樂避苦。人類發展奮鬥這麼多年，你以為全體人類在幹嗎呢？不就是在幹這一件事兒嗎！不就是通過經驗主義和實用主義的原則，盡一切力量把自己的快樂最大化嗎！
我們在講經院哲學的時候就說過這事。假如這世上有一件人人都可以實現、成本很小、不受外界幹擾、又能給我們帶來快樂的方法，你認為有什麼理由能阻止這個方法立刻在人類中傳播開？你難道認為，某個書本中隱藏著一個既好用又人人能實現的快樂之道，大家夥兒都不知道，就偏偏等著咱們幾個聰明人去發現嗎？
顯然更靠譜的結論是：老百姓最常過的生活方式，就是追求快樂的最優解。如果你想讓自己更快樂，那就看老百姓都怎麼活著的吧，憑著你對快樂的無限欲望，本能地選一個你最喜歡的就行了。這不是什麼複雜的哲學理論，而是一個簡簡單單的邏輯推理，我們在研究哲學之前就應該想到的。
但是你肯定不滿意，對吧？
假如我們的目的僅僅是讓人生過得更快樂，我們的確可以隻靠實用主義，也就是科學方法來解決這個問題。科學中研究這個問題的分支叫心理學，心理學能指導我們用心理暗示啊、改變生活習慣啊、做運動或者某種飲食啊，等等方式來改變我們的心情。所以你看西方人特別喜歡看心理醫生，生活富裕了，就注意追求這個了。
但問題是，你接受嗎？
當你覺得自己終日辛苦勞作卻一無所獲，不知道自己一生究竟有何意義的時候，你願意相信心理醫生從他的那本專業書裏，查出一個最能安慰你的答案嗎？當你質疑人生的時候，心理醫生、好萊塢電影、人生小感悟齊聲稱頌的諸如“活著就是為了所關心的人的幸福”、“活著就是為了實現夢想”、“就是為了超越自己”之類的答案，你願意就這麼接受嗎？
當我們有一天因為意識到人終有一死而感到空虛絕望，而心理醫生安慰你“你不需要關心生死，人生的意義在於活好當下”之類的話，你能接受嗎？
當一個大學生畢業放棄了優厚的年薪主動到偏遠山區支教，你願意相信他之所以這麼選擇，隻是因為他通過支教獲得的道德快感，要比他賺取優厚年薪得到的快樂更多，所以他的選擇完全就是一個趨樂避苦的正常行為，而他口中所說的“這樣的人生過得更有意義”其實根本是一個不符合邏輯實證主義的偽命題嗎？