假如我們接受了前麵的看法，那麼，科學還代不代表真理呢？
我們是不是可以說，既然科學是一個描述世界的工具，那麼其他的理論，比如宗教、巫術、占星術，它們也是描述世界的工具。難道一個工具能比另一個工具更高貴嗎？憑什麼科學就敢拿自己的標準去衡量別人，隻要人家不符合“科學”就說人家荒謬呢？那你科學還不符合我占星術呢，為啥你就不是荒謬的呢？
我覺得這麼說是有道理的。
假如一個科學家對一個巫師說：“你的巫術是不符合科學道理的，所以你是錯的。”我認為，這是學霸的表現，科學家並沒有說這話的根據。
你可能問了：那麼你的意思是我們可以不相信科學了，以後什麼神啊鬼啊，隨便信信都沒有關係了？
不，我不這麼認為。
雖然我們不能把科學當做衡量一切理論的標準，但是我們仍舊有其他標準可以用。我剛才說的，科學就是建立在經驗主義基礎上的、以實用主義為原則篩選出來的理論。
這就是我認為我們要堅持的：第一是經驗主義，第二是實用主義。
換句話說，假如一個巫師認為自己的巫術比科學更好，那麼就要舉出一些可以被檢驗的例子來。比如巫師手一比劃就能點出火苗，這是用科學解釋不了的。你要能當眾反複點出火苗，科學就必須低下頭，承認你比科學更厲害，科學理論必須修改。但要注意，這種巫術還得有一定的實用性。你不能說你做了一百次實驗，隻有兩次成功了。然後你每次都能給自己找到理由：天氣不好啊，自己狀態不好啊，周圍有邪惡的氣場在幹擾啊。你可以辯解說，我給自己找的這些理由都符合我自己的理論，科學你根據什麼說我找的這些理由沒根據？根據就在於實用主義。就算你這些理由都成立，我們也不會認真對待你這個成果。因為你點火不是召之即來的，完全不實用嘛！
當然，這麼做或許會冤枉一些確實是真的、但又不夠實用的巫術。但是，除了這種方法以外，我們想不到更好的方法來區分騙子和非騙子。這正是我們常說的：“實踐是檢驗真理的唯一標準。”
或許有人會問：你又憑什麼說，經驗主義和實用主義是考察各種理論的標準呢？
那我們想，我們選擇信不信某個理論是為什麼呢？我們為什麼需要，比如在民間醫術和現代醫術之間選擇一個更接近真理的呢？因為我們要治病對吧，我們要的是它的實用效果。所以我們關心的是這兩個理論哪一個更實用。
假如一個懂民間醫術的人，他給你看完病說：根據我的某某理論，你的病好啦。你會就這麼相信他嗎？不會吧。你得在以後的日子裏觀察自己的身體，看自己的病是不是真的好了。要是沒好，你就得找他算賬去。所以，我們要選擇理論，原則必須是實用主義的，依據必然是經驗主義的。
所以我以為，拿經驗主義和實用主義去做考察理論的標準，這不是出於科學家的學霸作風，而是出於我們自己的需要。
如果我們接受了這一點，我們回來再看科學：科學堅持經驗主義，堅持實用主義，並且完全開放，允許質疑，反對獨斷論。那麼，還有什麼研究方法能比科學更好呢？
所以我的觀點是這樣，我們不能說某個理論“不符合科學理論”，就認為它是錯的。但假如我們認為“科學方法”指的是“以經驗主義為標準，以實用主義為目標，允許質疑，反對獨斷論”的話，那麼我們可以說某個理論的論證過程“不符合科學方法”，所以它是錯的。
在這件事兒上，我們可以對一個最近很有爭議的話題多說幾句。
那就是中西醫之爭。
顯然，以現代西方醫學的標準，我們的傳統中醫有很多地方是“不科學”的。中醫的維護者們有一個論點，說：你們西方人憑什麼非要用“科學”的標準去看待我們中醫？那是你們的標準，不是我們的標準。你強行用自己的標準要求我們，這是一種霸權主義。把科學不言而喻地當做衡量事物的標準，這不也是一種迷信嗎？
這個觀點我同意。
沒錯，現代西醫中的種種理論、觀點都不是絕對正確的。現代西醫僅僅是我們對人體機理的眾多解釋中的一種，絕不是唯一的，或許的確存在比現代西醫更好的理論。特別是對於人體這種極為複雜、經常處於變化中的研究對象，或許中醫的確比西醫有更大的潛力。這些觀點都是沒問題的。