假如你接受這一點，那麼可以聽聽我個人給科學下的定義：科學就是建立在經驗主義基礎上的、以實用主義為原則篩選出來的理論。
說白點就是，科學就是我們在一堆科學假設中，挑出一個能夠解釋已有的實驗和觀測數據，而且盡量簡單、好用的理論來。這個理論就是最“科學”的。
而且，科學也未必不是獨斷論的。
這是怎麼回事呢？
關鍵在“奧卡姆剃刀”原則上。
從表麵上看，“奧卡姆剃刀”原則是科學實事求是、認真嚴謹精神的完美體驗。“奧卡姆剃刀”原則可以大致翻譯成這麼個意思：未經證實又未經證偽的理論，我們就當它是不科學的，當它是不存在的。比如那條車庫裏的隱形龍，既沒有證據證明其存在，又沒法提出一個實驗一經驗證就能承認它不存在。所以我們不能接受它。要是接受了它，那豈不是巫婆神漢、種種怪誕學說都可以接受了嗎？而且科學使用“奧卡姆剃刀”原則的時候也很嚴謹，科學並不是說被“奧卡姆剃刀”剃掉的東西就是假的了，隻是說我們不知道它是真還是假。這還有問題嗎？
有。
有一個實用主義哲學家詹姆斯的比喻，原意是來說宗教信仰問題的，我給改造了一下，可以用在咱們討論的這件事上。
說有一個小夥子想要和一個女孩求婚。這個小夥子隻想和美若天仙的女孩結婚，但除非結婚，否則他沒辦法知道這個女孩的相貌，於是小夥子就很糾結。因為女孩的外貌不能被證實啊，按照科學的原則，就得當做這事兒不成立。那麼小夥子一直猶豫，也就一直沒跟那女孩求婚。
小夥子對待女孩子外貌的方法符合“奧卡姆剃刀”原則：女孩的相貌我沒法知道，那我就得存疑，我不能證明女孩是一個美若天仙的人，我就不能當她美若天仙，我就一直不能作出結婚的決定，婚事就得一直拖著。
但詹姆斯說了，小夥子對結婚猶豫不決，拖著沒求婚，這不也是一種選擇嗎？這不就等於選擇了相信“女孩並非貌若天仙”了嗎？換句話說，懷疑論者以為自己把所有可疑的東西都懸置起來，不當它是真的，實際上，這就相當於你當它是假的了！
所以懷疑論者以為自己是謹慎的，是中立的，但是懷疑論者對可疑的事情采取了不相信的態度，本身還是一種獨斷的選擇。按照詹姆斯的話說，懷疑論者覺得“與其冒險步入謬誤，倒不如冒險喪失真理”，這和盲目相信有什麼區別呢？
所以這事成了這樣：我們反對獨斷論，堅持懷疑主義，結果在我們堅持懷疑主義的同時，又犯下了新的獨斷論。從邏輯上說，懷疑主義的問題就是那句老話：這懷疑一切的原則本身難道不應該懷疑嗎？恰恰是因為懷疑論者沒法懷疑這個原則，所以對於不可證實的事物的懷疑，這個行為本身就成了獨斷論，而我們自己卻沒有辦法再避免這種獨斷了①。
科學真讓我們失望啊。
當非歐幾何出現的時候，人們意識到，歐式幾何不過是人們研究世界的一個工具而已，它被人們崇拜並不是因為它揭示了永恒不變的真理，僅僅是因為它是眾多幾何工具中最好用的一個。
今天我們發現，原來科學也隻是一個用來描述世界的工具。科學家們並沒有一本“科學真理審批手冊”，並沒有什麼固定的程序來決定哪個理論更正確。我覺得，科學家更像是一起去市場采購的大媽，望著小販攤位上各類假說嘰嘰喳喳，挑挑這個夠不夠精確，看看那個夠不夠簡潔，最後七嘴八舌商量出一個大夥最接受的理論來。當然也有談不攏的時候，這時候科學家們就各說各話了，都說自己相信的那個理論最好。直到科學界出現了新的證據，大夥就接著挑，接著吵。
一點兒沒有追求真理的神聖勁兒！
這會讓科學很難堪嗎？我倒覺得，這會讓科學更自在。我們前麵說過，按休謨的說法世界上不存在因果律，但另一方麵，在一個決定論的世界裏，雖然存在因果律我們卻無法發現它。那麼建立在因果律上的科學就很糾結，好像時刻都可以被駁倒一樣。
然而當我們接受了“科學並非揭示真理，僅僅是實用工具”的概念以後，我們發現，我們沒必要非要先證明有因果律，然後再去研究科學。我們隻要當做有因果律就可以了。因果律就是我們的一個假設，錯就錯了，sowhat？
(本章完)