實用主義和邏輯實證主義基本上是同一個時期的學說。它們遇到了同樣的問題。科學在飛速發展，而哲學卻一直在原地打轉，這問題到底出在哪裏？實用主義和邏輯實證主義的思路不一樣，後者看到了科學的嚴謹性，希望哲學也能和科學一樣嚴謹。實用主義則看到了科學的實用性，看到科學家沒哲學家那麼多廢話，在科學研究中什麼理論好用就相信什麼。實用主義者覺得，哲學也得像科學這樣，不再說空話，不再討論空泛的大問題，而是重視哲學的實用性。
這話說得好聽，那麼我們問實用主義者：真理是啥？
實用主義者回答：這得看真理的效果，效果好的，就叫真理！
這……你不是在開玩笑吧……
我們記得這和尼采的真理觀很像。尼采說，真理和謬誤其實全是虛構的，區分真理和謬誤的關鍵是真理實用，而謬誤不實用。
實用主義者則從進化論中給自己找到了根據。進化論裏，生物的機能要隨著環境不斷改變，同樣真理也不應該是一成不變的，也應該隨著環境不斷修正。在這個環境下真理是這樣，到了另一個環境裏，真理就變了。
按照實用主義的觀點，之前的種種哲學問題就非常好解決了。比如有沒有因果律的問題，和尼采的說法一樣，實用主義者說，我們接受因果律的原因是如果不接受就沒法生活了。
任誰看，這都是一個很扯淡的理論。真理沒有了統一的標準，豈不是我們可以憑著自己的喜好，想說真理是什麼樣真理就是什麼樣嗎？這還會導致相對主義，兩個人都以對自己有用為理由，各堅持互相矛盾的真理，結果是誰也不能說服誰，那不就沒有了分辨是非、爭論真偽的必要了嗎？還有人懷疑，要是人人都以實用為原則，那不就會出現個人主義，不也沒有道德可言了嗎？
比如對於上帝存不存在的問題，實用主義者說，假使相信上帝會給我們帶來好的結果，那麼我們就相信上帝是存在的。這觀點恐怕宗教信徒和無神論者都沒法接受。
我們先拋開這些對實用主義的疑問，看看實用主義在生活中有什麼具體例子。
我們之前說過的哲學流派，重心都在歐洲。而實用主義終於輪到美國人了。
實用主義在美國很受歡迎，實用主義哲學家也大都是美國人。有人說，這是因為實用主義正好契合了美國人的務實精神——這是好聽的說法，難聽的說法是美國人世俗功利。
但這種實用主義未必不能收到好效果。
比如美國的司法是判例法。意思是，過去類似的案子是怎麼判的，這回的案子就參考著判。或許有人看來這過於兒戲了，難道國家製定的法律不是最大的嗎？但判例法認為，一次性製定的司法是很難完善的。那麼我們就通過每一次的審判，來不斷糾正、完善國家的法律。你看，這不正好和實用主義者的真理觀吻合嗎？
再看經濟問題。馬克思對資本主義經濟製度的批判非常尖銳，不僅是馬克思主義者，很多西方政治家都認同他的觀點。
但是這些西方政治家不認同階級鬥爭、暴力革命的路子，覺得這事兒動靜太大了（當然，從馬克思主義的角度說，是這幫人在維護資產階級的利益）。所以他們采用了實用主義的方案，一係列有社會主義傾向的政黨在西方國家興起。他們並不搞武裝革命，也不想消除階級差別。而是搞工會，搞社會福利，不像馬克思那樣試圖從根本上解決問題，而是從小地方一點一點改良，遇到什麼問題就地解決什麼問題。如今這種改良式的資本主義在西方國家頗受歡迎，可以讓我們看到實用主義在西方的地位。
實際上，我寫的這本書就奉行著實用主義的觀點。我以為，我們普通人學習哲學是為了解決各種靠物質無法解決的人生苦惱。就像俗語說的“能用錢解決的問題都不是問題”，我們就是來解決用錢解決不了的問題的。所以我在篩選、介紹哲學觀點的時候，最關心的一件事就是：這個哲學觀點能不能幫助我們減少痛苦？能不能讓我們內心平靜？能不能讓我們不再空虛、不再恐懼、不再陷入物欲的無限煩惱之中？
其實並不是所有的哲學家都關心這個問題。比如笛卡爾時代的哲學家都信上帝，他們沒有多少生活的煩惱，研究哲學有的是好奇，有的是為了追求真理，有的就是當個工作來幹。但是我們這本書從實用的觀點重新審視他們的工作，隻有當他們的工作對回答我們的問題有幫助的時候才介紹。那麼我們這本小書裏介紹的哲學，其實就是一個奉行實用主義的“庸俗”哲學。