這麼一來，維特根斯坦覺得他沒有困惑了，就去鄉下當小學老師了。但是隨著時間的推移，他逐漸覺得不是這麼回事兒。後來在劍橋當老師的時候，他的學生收集了他上課的言論，再加上他平時留下的筆記，在維特根斯坦死後，有人把這些文字歸結成書出版。這本書顯示了維特根斯坦在《邏輯哲學論》之後的哲學思想和邏輯實證主義完全不同。
維特根斯坦發現，原先用邏輯去分析語言的想法太天真了。比如生活中有人說一句：“我還是我嗎？”這話如果用邏輯來分析，那麼答案是顯然的，這是一句沒什麼用處的話。然而我們知道，在生活中我們說這句話的時候，有自己的意思，而且不同的情境下還可以表示不止一種意思。
如果我們掌握了邏輯分析的方法，到生活中一看，其實沒意義的句子比比皆是。然而老百姓誰管你什麼邏輯哲學呀，人家覺得這話有用人家就說啊。
所以維特根斯坦發現，語言並不能隻停留在表麵的邏輯分析上。同樣的一句話，說話的情境不同，說話人的語氣、表情、手勢不同，常常會表達不同的意思。換句話說，每一個情境都給語言製定了不同的規則，語言得和規則結合在一起，才能顯示真正的意思。而這規則又是沒有邏輯可言的②。
哲學研究也是這樣。如果你給你的哲學討論製定了或者尋找了一套語言規則，那麼你的規則必然是獨斷論的。如果你堅持反對獨斷論，你不停地懷疑，結果就是你最後必須把語言規則都懷疑掉。但是沒有了語言規則，你也就沒法再說話，再表達你的意思了。
換句話說，我們可以用無限的懷疑來防止獨斷論，但是懷疑到最後，唯一的結果是什麼都給懷疑掉了，什麼都沒法信了。而你一旦要建立自己的學說，你所用的語言，必然要在一些不言自明的前提之下，而這前提隻能是獨斷論的。
我們還記得之前在說辯證唯物主義的時候，提到了很多理論不能自己解釋自己，道理就在這裏了。你要講世界是什麼，你必須得張口說話吧？你一張口說話，懷疑論者馬上就可以追問：你這句話的根據在哪裏呢？就像邏輯實證主義本身的規則也經不住自己的分析一樣。
所以維特根斯坦認為，哲學其實是一件很主觀的事。命題並不一定非要經過邏輯實證的嚴格檢驗才有意義。日常語言（也就包括傳統哲學家對哲學的各種討論）既是有意義的，也是建立在各種獨斷的規則上的。因此哲學不可能成為嚴謹的學科，不可能去嚴謹地解釋這個世界。它隻能描述這個世界。
可以說，維特根斯坦是世界上獨一無二的哲學家，能夠提出兩種截然不同、又都對哲學史影響深遠的理論。
但是，這……這是什麼情況？
我們研究邏輯實證主義，是因為我們覺得哲學的邏輯基礎不牢靠，應該好好加工一下，把哲學改造成科學，然後再紮紮實實地追求真理。但我們怎麼最後說用邏輯和理性沒法研究語言，怎麼最後得出來一個哲學都是主觀的的結論？
邏輯實證主義的研究說明了幾件事情。第一，大部分哲學問題，特別是形而上學的問題，按照嚴格的邏輯實證的方法——也就是科學方法去研究是無法得出答案的。第二，符合邏輯實證規則的語言的表現能力非常有限，也就是說我們能用理性嚴謹研究的問題很有限。
這事兒越來越扯了。
當我們看到叔本華和尼采的非理性傾向的時候，我們覺得這還是一個偶然現象。大約是形而上學搞得太極端了，再加上歐洲掀起了對科學的反思，所以有了非理性思潮。
但是邏輯實證主義的失敗卻讓哲學家們嚇了一跳。當哲學家們真的板起麵孔，用最嚴格的邏輯去規範哲學問題的時候，卻發現哲學根本就無法用嚴謹的語言表達！那我們該怎麼研究哲學呀？什麼堅持理性啊，什麼反獨斷論啊，這不都成了開玩笑了嗎？
但是你要以為哲學家們沒招了那就錯了。
實用主義
我們再來看看實用主義。
(本章完)