庸俗地說就是，我們以為自己生活、戀愛、結婚、工作是根據我們的理性選擇的。而叔本華認為，真正驅動你的都是種種欲望：生殖的欲望、享樂的欲望、征服的欲望，等等。
說男人喜歡姑娘有生理衝動的成分，這我們都能理解，但是我們難以承認理性一點用處都沒有。難道我們不能用理性控製自己的欲望嗎？有的人就可以把感情壓抑住，把精力放在戀愛之外的事情上呀。
但是在叔本華看來，理性和意誌全處於劣勢。因為理性是短暫的、軟弱的。人類隻能在短暫的時間裏保持理性。在很多情況下，比如無夢的睡眠裏，理性是停止的，但是生命意誌卻持續不斷，一直影響著人類。而且隨著年齡增長，腦力衰弱，人的理智還會變得衰弱乃至終止，生命意誌卻不會。
當然叔本華不會認為理性一點兒用也沒有，他的形而上學就是理性的產物呢！那他認為生命意誌和理性之間是什麼關係呢？
我們可以打個比喻。
意誌是個充滿欲望的君王，但是它頭腦糊塗，隻知道發布命令，不知道該怎麼去更好地達到目的。理性是個頭腦清醒的老臣，他雖然對君王的命令有意見，但是因為身份高低，偶爾會勸諫君王，但大部分時候都是在用他的聰明才智去滿足君王的欲望。
話說到這裏其實還沒什麼新意，叔本華的理論吸引人的地方不是他的形而上學，而是形而上學的推論：悲觀主義。
叔本華說生命意誌是物自體。康德論證過物自體是沒有空間和時間概念的（時間和空間概念都在先天認識形式裏呢），所以在叔本華這裏，全宇宙的生命意誌隻有一個，也沒有時間性。
這讓人想到了斯賓諾莎的實體論。斯賓諾莎說，全世界所有的事物都屬於同一個實體。但是斯賓諾莎的理論裏，實體是完滿至善的，所以我們每個人都因此得到了幸福。
而叔本華說，生命意誌是邪惡的，是痛苦的源泉。所以每個人都逃脫不了痛苦。
叔本華為什麼這麼說呢？
滿足欲望會帶來快樂，這沒錯。但是叔本華認為，欲望本質上是痛苦之源。
因為滿足不了欲望，人會痛苦；滿足了欲望，人又會產生新的、更高的欲望。叔本華引用了一句法國諺語，是人們麵對無止境欲望的最好注解：
“更好是好的敵人。”
然而，就算沒產生新的欲望，人還是會感到空虛和無聊，這也是痛苦。所以快樂隻是暫時的，痛苦才是永恒的，人生就好像在痛苦和無聊之間不停擺動的鍾擺。
這種情景就像王爾德說的：“人生有兩大悲劇：一個是得不到想要的東西，另一個是得到。”
而且生命意誌還是盲目的、永不疲倦的。可想而知，人類被這麼一個沒法打敗、又隻能帶來痛苦的東西控製，那人生自然是一個悲劇。
叔本華證明人生悲觀的一個證據是：如果生活是一種享受，那麼人人都會不情願進入無知覺的睡眠狀態，而會欣然再醒來。但是事實正相反，人人都願長睡不願醒。
（但我要插一句嘴，現在要反駁他這句話很容易，隻要帶他到網吧裏看看那些通宵打遊戲的人就可以了。）
欲望除了給人類帶來無盡的痛苦之外，還有一個壞處，就是會帶來自私和競爭。生命意誌就是為了讓自身生存不顧一切的意誌。因為生命意誌的驅使，每一個生物都在為了自己的利益爭搶，去互相傷害。因此，利己主義是人類的天性。人和人之間會因為利己而互相傷害。物種間也是這樣，比如一個物種吃另一個物種。