我們剛才在休謨的懷疑論和科學的決定論中間選了一點，對吧。我們認為因果律隻存在物質中，不存在於人的意識中，人的意識裏保留了一部分自由意誌。那麼我的問題就來了。
我們姑且認為人有自由意誌。那麼請問，動物有自由意誌嗎？植物有自由意誌嗎？如果說動物有植物沒有，難道是因為前者能動後者不能動嗎？那微生物有自由意誌嗎？細菌有自由意誌嗎？或者動植物的關鍵區別是前者有腦？那請問腦的定義是什麼？這定義能決定自由意誌的有無嗎？無脊椎動物的神經中樞算腦嗎？魚是脊椎動物，有類似於高等動物的大腦結構，螃蟹蝦米是無脊椎動物，後者所謂的大腦僅僅是神經節，那你的意思是說，螃蟹沒有自由意誌而魚有嗎？或者說，一個隻有螃蟹蝦米的魚缸是決定論的，扔進去一條魚就不是了？
如果退一步，說自由意誌的區別在於生命和非生命之間，那脫氧核糖核酸有自由意誌嗎？蛋白質有自由意誌嗎？你是說，一小塊培養皿裏的蛋白質有自由意誌？
如果進一步，說自由意誌的區別在於人和動物之間，那人和動物之間的關鍵區別是什麼？很多高智商動物會表現出感情，會向人類學習，他們這一切都是單純的生理刺激的結果嗎？如果說人和動物的關鍵區別在於理性，那嬰兒有自由意誌嗎？原始人有自由意誌嗎？人猿有嗎？猩猩有嗎？到底是在進化的哪一瞬間，人類和動物之間有了本質的區別？難道你是在說……靈魂嗎？
如果區別在人類和動物之間，這不就意味著，人類在進化中的某一瞬突然“嘣”的一下就冒出自由意誌來了嗎？我們是不是可以說，宇宙從誕生開始，一直都按照嚴格的因果律按部就班地進行著。突然間，當某個星球出現“高級生命”或者什麼“理性”的時候，從這些“高級生命”中突然迸發出一種東西，徹底地改變了整個宇宙的因果律，從此整個宇宙再也不是按照嚴格的決定論發展了。
你是說……理性可以改變整個宇宙？你是唯心主義者嗎？
如果理性有這麼大的力量，這玩意兒是從哪來的？換句話說，如果你既是一個唯物主義者，又否認決定論的話，那麼請問，自由意誌這東西是從哪來的？如果人的意識僅僅是由腦神經決定的，是由符合因果律的物質決定的，為什麼它能逃脫大自然的因果律，能夠超越其上呢？那你還是唯物主義者嗎？
這樣的討論還可以無窮無盡地說下去。
明白了嗎？假如咱們要取巧，要選擇兩個極端答案的中間一點，那你必須有充分的理由，把那個點分毫不差地標出來。否則就必須麵對無窮無盡的詰問。如果你不能圓滿地回答，那麼你這答案顯然是出自想當然，那又和相信宗教有什麼區別？
類似的困境休謨時代的經驗主義者也遇到過。休謨的懷疑論是經驗主義的必然結論，但經驗主義者不願意也不可能放棄歸納法。於是他們就說，不就是因果律和歸納法本身是循環論證，不能靠經驗證明嗎？那我們就像理性主義者那樣，說因果律和歸納法是人天生就有的理性知識不就行了。反正科學也間接證明了歸納法的成功，這麼一來整個經驗主義不就都立得住了。這有點像懷疑主義者說“所有的話都必須懷疑”的時候，還必須補上後半句“除了本句話之外”，要不就成自相矛盾了。
然而立刻有人反對說，經驗主義不是說一切知識都得從經驗得出嗎？那你憑什麼又說因果律和歸納法可以是特例？假如它們是特例的話，為什麼其他知識不能是特例？為什麼不能一切知識都不從經驗而來？
(本章完)