休謨把一切都毀了。
首先科學的基礎岌岌可危。
科學研究的前提是，世界萬物必須存在著某種普遍規律。我們必須相信，牛津大學那個掉在地上的蘋果，和千萬年中掉到地上的千千萬蘋果之間的運動規律是相同的，這才能去研究力學。
但休謨會問，科學家憑什麼認為世間存在普遍規律？萬有引力萬有引力，牛頓認為萬物都有引力，他說這話有來自經驗的根據嗎？它要萬一沒有呢？
假如我們真從了休謨，那就麻煩了。我們做科學實驗還有什麼意義呢？科學家們比較兩個實驗的數據，不管這兩個實驗條件有多像，其實也不過是在比較兩個毫無關係的偶然事件，那怎麼可能得出有意義的結論來呢？
然後，休謨把哲學也給毀了。
理性主義已經被駁斥成獨斷論了，還剩一個經驗主義。可經驗主義吃飯的家夥是歸納法，這回也被休謨給整沒了。
萊布尼茲曾經批評經驗主義者說，人和禽獸的區別就是，人能得出必然命題，而禽獸隻有純粹的聯想，隻知道過去發生的事情，未來還總能發生。
休謨要聽了這話，肯定會反駁說：你錯了，我和禽獸不一樣，我認為過去發生的事情，在未來不會發生。
休謨有一句名言，說你怎麼知道明天的太陽會照樣升起？對休謨不屑一顧的人，可以把這句話當做休謨白日做夢的笑話。而對於被休謨的論證說服了的人，這句話代表的是休謨結論的可怕結果。
在康德以前，哲學家大部分都是業餘的。因為那時的大學裏還沒有單獨的哲學係，哲學都是在神學課程上教授的。
休謨也是業餘哲學家，他的正經工作是公務員。他以一種貴族的悠閑姿態說，哲學對他隻是一種個人愛好，業餘時間玩玩兒的。可是他這一隨便玩玩，把整個哲學都玩進去了。
哲學家們不得不承認休謨結論在邏輯上是正確的，但僅憑常識也知道這結論是荒謬的。
這說明了什麼？這隻能說明哲學的荒謬。
我們說哲學的一切都是從懷疑開始的。
近代哲學從笛卡爾的懷疑開始，這個懷疑讓人們躊躇滿誌，覺得有一個廣闊的空間可以施展拳腳。然而一路懷疑下去，到了休謨的懷疑，把人類所有的知識都懷疑沒了，隻剩下荒誕。哲學還怎麼搞啊？
或許你會說，沒關係，不還有科學的權威在嗎？科學在不斷地創造奇跡，足以讓休謨的懷疑論不攻自破。
你不提這事兒還好，一提更要命了。
休謨說沒因果律，科學非說有。那科學堅持因果律的結果是什麼？我們前麵說了，是決定論！那人就成了傀儡，沒有自由意誌了呀。
這好家夥，在因果律問題的兩端，一邊是沒有因果律，那科學就完蛋了；一邊是有因果律，但沒有了自由和道德。你說你相信哪個？哪個都不好受。
當然，我們這些受過辯證唯物主義教育的人們，覺得還是有出路可走。我們可以說，為什麼非要走極端呢？我們可以在極端中間選一個點嘛。比如說，我們可以相信意識依賴於物質存在，但是意識不被物質決定，我們的思想是自由的。這樣，我們既在客觀世界裏保留了因果律，保留了科學，我們又在自己的頭腦中保留了自由和道德。多完美。
這麼想確實很舒服。在難以取舍的選擇裏，中庸常常是一個舒服的選擇，不走極端，又左右逢源。然而中庸這種狡猾的選擇也要付出相應的代價。
我們說過，我們的原則是避免獨斷論。
那麼，當你在左右兩個極端裏選擇中庸的時候，你不能說我隨便選擇中間的哪一點都行，你必須說明白，為什麼你要選這一點，為什麼不能更靠左一點，或者更靠右一點。