從邏輯上還可以這麼解釋。兩件事連在一起發生，發生了一回，經驗隻能告訴我們這是偶然的。那麼無論這兩件事連在一起發生了多少遍，再多次的偶然也不能讓這個關係變成必然。
還可以這麼說，我們之所以相信有因果律，是因為我們認為，我們將要經曆的事情和我們之前經曆過的事情是類似的，肯定會不斷地重複經曆。但顯然這是錯誤的。且不說我們的經驗可能隻是片麵的（就像農場裏的雞），而且世界本身還在不斷發展變化呢。
這並不是抬杠。羅素舉的農場的例子在生活中也會遇到。比如我們搞社會調查的時候突然發現，調查數據嚴格表明，身體越胖的人他身邊的朋友就越多（體胖的朋友請原諒我，我信口胡編的例子啦）。這下調查人員興奮了，立刻得出一個結論：身體越胖的，他就越有魅力！
之所以調查人員能得出這樣的結論，就是因為他發現“體胖”和“朋友多”這兩件事總在同一個人身上出現，於是想當然地認為這兩件事之間有因果關係。
然而，事實或許是這樣：這兩件事有一個共同的原因，比如這些人都喜歡參加飯局。因為飯館裏的飯菜油水比較大，所以這些人的身體比較胖。同時，參加飯局的人社交範圍比較廣，所以朋友數量也多。因此，雖然“體胖”和“朋友多”這兩件事總在同一個人身上出現，但這兩件事之間並沒有因果關係，自然也得不出來“身體越胖的就越有魅力”這個古怪的結論。
實際上，我們生活中常常能遇到類似不靠譜的結論。一些缺乏統計學訓練的人，經常見到某些數據就興奮異常地得出結論。比如從“少年犯中80%的人都玩網絡遊戲”中推出來“玩網絡遊戲會導致青少年犯罪”。（如果這個推論成立，那“100%的少年犯每天都吃飯”該怎麼解釋？）
或許你還是不服氣。你會想，所謂的兩種可信的知識是休謨自己說的，我偏說因果律屬於可信的知識，你又能怎樣？
你這麼想沒關係，咱們還有一種比較簡單的思路。
因果律是怎麼來的呢？是我們先觀察到兩件事總連在一起發生，並且這兩件事自己還不單獨發生，我們就說這兩件事有因果關係。這用的是歸納法。
但歸納法是怎麼回事？歸納法要從個別的事件歸納出普遍規律來。它的前提是，它必須相信在某些條件下，某件事情是必然發生的。換句話說，它必須相信某個條件是某個事件的原因，也就是必須相信因果律才能成立。
這不就成循環論證了嗎？
休謨對因果律的討論說明了，因果律沒法從經驗中得來。假如我們要讓因果律成立，那它必然像理性主義者認為的那樣，屬於超越了經驗的規律。但是，理性主義者的那些公設明明又不可靠。這麼說來，可就真沒咒念了。
別著急，我知道，你或許還有些不服氣，覺得暈暈乎乎聽到了這裏，好像有道理，但又好像有問題。
不用擔心，別說你了，當時的知識分子聽到休謨的論斷後，也都不服氣。因為這太荒謬了。假如沒有因果律，人還怎麼活著？人為什麼還要勞動，還要生產？我舉起了杯子，明明我就是杯子離地的原因，這種顯而易見的事兒還有人懷疑？
更何況那是個科學蒸蒸日上的年代。人們認為牛頓準確揭示了宇宙的真理，認為隻要科學不斷前進，就可以解答宇宙中的一切秘密。而因果律以及歸納法是一切科學的基礎，怎麼可能統治萬物的物理學，整個都建立在一個完全不靠譜的基礎之上？
但是哲學家們不這麼認為。
他們拿來休謨的論點一看：理性主義有獨斷論的危險，啊對。一切都得從經驗出發，啊對。因果律和歸納法是循環論證，啊，也對。所以因果律不能用經驗證明，所以沒有因果律，自然也沒有歸納法，啊……啊……也對啊！
於是哲學家們都崩潰了。
(本章完)