從決定論，特別是從嚴格的決定論所導出的結論，是荒謬甚至恐怖的。如果按照決定論的觀點生活，那麼人類的社會秩序將蕩然無存，人類的一切工作都變得沒有意義，一切罪行都可以得到饒恕。這樣的世界顯然不是任何一個哲學家想要的。
但是，要想打敗決定論又談何容易。我們前麵說了，決定論有科學做後盾，更何況還是在對科學盲目崇拜的牛頓時代。什麼人能對抗全體科學家，找到機械論和決定論的漏洞，將其一舉擊潰？
還真有人做到了。我們下章再講。
在下一章之前，我們說說關於決定論的一些趣事。
對於決定論的邏輯我們可能會點頭認同，但大概沒有人會當真，覺得自己真沒有自由意誌。
我們一考察自己的頭腦，就能發現，沒有任何東西在控製著我們啊，明明我們願意想什麼就想什麼啊。你看，我想拿一個杯子，我拿起來了吧，我不想拿，就沒拿吧。誰管著我呀？
但是決定論者會說，你感受到的自由其實是一種錯覺而已。比如當我們遇到一個選擇的時候，我們覺得自己既可以選A也可以選B，沒任何人幹涉我們的選擇，所以我們覺得自己是自由的。但是無論你事前怎麼猶豫怎麼思考，最終你必須選擇一個答案。哪怕你說我不選呢，或者我兩個都選呢，總之，有且隻有一個結果。決定論者就會說了，如果讓時間回到你未作出選擇的一刻，讓你重新思考一遍，那麼你的思考過程不可能變，依舊會得出同樣的結果。
所以，你覺得自己是自由的，這感覺本身也是被因果律決定好的。連你試圖反抗因果律這行為本身，也是被因果律決定的。
這就像希臘神話中不少關於宿命的故事，大致的內容都是預言家說了某個預言，當事人很害怕，做出了某些自認為能絕對避免命運的行為。結果這行為陰差陽錯，反而成了促使預言成真的條件。最終預言還是實現了。
說到古希臘還有個段子。
決定論在古希臘哲學裏也有。當然那個時代沒有牛頓力學，但古希臘人知道因果律。既然凡事有因必有果，那麼很容易想象世間萬物都是在因果律下被嚴格決定的。
那時候有個叫芝諾的——就是提出“人永遠追不上烏龜”那悖論的人，他就是一個決定論者。
芝諾平時總念叨著一切都是注定的，都是注定的。結果有一次，他的奴隸犯了錯誤，他就鞭撻那奴隸作為懲罰。但是他的奴隸很聰明，辯解說：主人，按照你的決定論學說，我犯錯是天生注定了的，不是我自己能控製的，所以你不應該懲罰我。
然而芝諾更聰明，他回答說：你說得沒錯。但是按照同樣的理論，我鞭撻你也是天生注定了的。所以你就挨打吧。
除了建立在機械論上的嚴格的決定論外，在哲學史上，更流行的是部分決定論。也就是物理世界是決定的，但是人也有自由意誌，這當然更容易讓人接受。
古希臘的斯多葛學派就相信部分決定論。他們認為我們不能控製事物，但是可以控製我們自己對待生活的方式。所以這個學派提倡隨遇而安的生活態度。
前麵我們說過斯賓諾莎的哲學觀，還記得嗎，斯賓諾莎是用類似於幾何的邏輯一步步推出整個哲學體係的。這意味著，他相信世間萬物之間都有著嚴格的邏輯關係。這必然也會導致決定論。
同時，斯賓諾莎認為世界是一個實體，世間萬物以及我們自己都是實體的一部分，也就是神的一部分。那麼人類就沒有自由，因為人的意誌也是實體的一部分嘛。
但斯賓諾莎又說，我們還是有追求自由的方法。假如我們被動地按照必然律活著，那就成了必然律的奴隸。所以我們應該用理性去領悟事物之間的關係，明白了我們在整個實體中的處境，也就實現了自由。更進一步說，當我們認為自己和萬物是同一個實體的時候，就相當於擴大了我們自己的範圍，世間發生的任何事情都屬於我自己的一部分，這世界對我們的限製也就越來越小乃至於無，我們也就越來越自由。